Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
 |
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:34 |
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2
Цитата:
«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагьи ум становится устойчивым.
Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой.
Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.
При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.
Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.
Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает.
353. П. Что такое турия?
М. Есть только три состояния бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это четвёртое состояние и единственная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.
Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, Атмана остальные нереальные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они не что иное, как Атман.
Турия только другое имя для А т м а н а. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее А т м а н присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.
П. Для удаления неведения необходима Милость.
М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.
Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.
П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую
Милость.
М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается А т м а н, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не
сами действия.
"Остановитесь и познайте, что Я Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие".
Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я Бог", а не "Думайте, что Я Бог".
(В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать
"Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?".
Вы А т м а н, оставайтесь Атманом. И это всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это неведение. При его удалении А т м а н один есть.
Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.
М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.
П. Но это означает существование, а не счастье.
М. Бытие это то же, что и Счастье, а Счастье то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?
П. Правильно, но мы невежественны.
М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.
М. Учитель внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. Когда ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.
Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.
почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка. "Я семь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным это правильно; когда оно специализируется это ошибка. Такова вся истина.
П. Как познать Себя?
М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н?
Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?
Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной липы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?
Ваш долг быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: [u]"оно сияет как Я".[/u]
П. Что такое спхурана [ сияние]?
М. "Я Я" [Ахам, ахам] есть А т м а н; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" это А т м а н; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.
П. Бог в стороне от А т м а н а?
М. А т м а н - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть А т м а н!"
о вишварупа даршане [ Бог, видимый как вселенная].
М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор говоря: "У меня нет формы", а потом Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий?
Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья гакшух]. Может ли такое зрение быть грубым?
Шри Кришна говорит: "Я есть Время"4. Разве Время имеет форму?
Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.
как преодолеть отождествление А т м а н а с телом.
М. Что вы скажете о глубоком сне?
П. Там преобладает неведение.
М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет?
П. Я не знаю.
М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?
П. Мой рассудок должен допустить это.
М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?
П. Путём рассуждения и на опыте.
М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).
что подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].
М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] Атман, Я.
...Учитель очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.
Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.
П. Что же нужно брать объектом медитации?
М. Всё, что вы предпочитаете.
На чём следует медитировать мне?
М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.
П. Как мне медитировать?
М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна это главная практика.
Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль,
которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.
Когда дхъяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхъяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.
П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхъяны?
М. Дхъяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.
Ничего нет более полезного, чем дхъяна.
Что такое джняна?
Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхъяной. Дхъяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.
М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.
П. Почему человек переживает беды и страдание?
М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.
Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.
В чём цель творения?
М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе.
П. Как начать это исследование?
М. А т м а н очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.
П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?
М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию
А т м а н а.
Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.
Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.
А т м а н не познаётся из-за вмешательства мыслей. А т м а н реализован, когда мысли утихли.
"Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита). "Пойми ум умом" так провозглашают Упанишады.
П. Является ли видимый [ дришья] мир реальным [ сатья}
М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.
если человек обнаруживает А т м а н даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от А т м а н а; и в то же самое время они будут продолжаться.
Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].
П. Как человеку преодолеть горести?
М. Осознанием Божественности в себе.
П. Как?
М. Практикой.
П. Каким видом практики?
М. Медитацией.
П. Ум неустойчив в процессе медитации.
М. Всё будет в порядке, если практиковать.
П. Как сделать ум устойчивым?
М. Усилением его.
П. Как усилить ум?
М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг].
П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?
М. Да.
Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в А т м а н е
и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита
Куда бы ни ускользал ум в изменчивости и колебаниях, Снова и снова возвращай его под контроль
и устанавливай опять в А т м а н е. Бхагавад-Гита
нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Ошибочно отождествлять А т м а н, Истинную природу, с телом и т. д.
П. Как возникло это ошибочное отождествление?
М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.
П. Как прекратить те мысли?
М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если А т м а н познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Самореали
зация является первичной и единственной обязанностью человека.
П. Как искоренить эту "я"-мысль?
М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.
П. Где и как найти её?
М. именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".
П. Что может быть легче этого?
М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.
Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".
Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование. "Существование есть ваша природа"
П. Я хочу получить подтверждение присутствия А т м а н а.
М. Подтверждение исходит только от Я.
Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе Атмана, Я. Не существует других без
субъекта.
Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.
Всё неподвижно, когда ум обращён вовнутрь и ищется Я.
Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Самореализации. Авидья это причина множественности.
ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в А т м а н.
Васаны имеются четырёх сортов: 1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина],
в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.
П. Я допускаю, что не имею формы.
М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?
П. Но для Бога есть этот мир.
М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или
кем-то другим, или всем вместе взятым.
Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него.
П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?
М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.
П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?
М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?
М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].
Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть Вичара. Вичара и Реализация одно и то же.
П. Всё это неуловимо. На чём я должен медитировать?
М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в Вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от Вичары.
П. Но разве дхъяна [ медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М. Дхъяна это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.
Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Самореализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это Вичара.
Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием Вичара, а спонтанно и естественно Реализация.
Реализация всё это означает одно и то же; также
выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются.
М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое.
Как ОНА может быть осуществлена? Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.
Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная.
"принять имя Хари", это всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Картам].
Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается?
Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя всё это.
Имя само форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, невежественные глупцы. Имя Сам.
Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно то Имя, что пронизывает три мира.
Имя есть Параматман Сам, где нет действия.
Солнце освещает вселенную, Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непрерывное сияние. Но оно может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!
Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
 |
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:37 |
|
|
П. Какие есть средства для обретения силы воли?
М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самонадеянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как открывает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Самоотдача синоним вечного счастья.
Поэтому следует пытаться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли.
П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?
М. Скорее ограничением себя единственной мыслью. В конечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Сознание. Концентрация помогает человеку в этом.
П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его сосредоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.
М. Личность коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.
"О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перевоплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах А т м а н внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.
П. Какое жизненное поведение мирянина максимально поможет ему духовно?
М. Дхъяна или бхакти, которые означают одно и то же.
Покой ума, исходящий от святого, это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.
Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.
Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.
Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?
Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. После этого вы всё узнаете.
Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?
П. Я не знаю.
М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите.
И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.
Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.
Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуждены от того, кто видит.
(Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи А т м а н о м. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Самореализацию более трудной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать А т м а н, Себя.
Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий.
Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы находитесь от А т м а н а, для того чтобы вам следовало искать Его?
П. Я не знаю.
М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и А т м а н не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?
П. Сейчас я далеко от А т м а н а. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.
М. И как далеко? Кто говорит, что Он в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?
Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?
личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Истинная Природа, А т м а н это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.
Нынешнее состояние просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.
10. Преданность есть джняна
Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Неведение утрачено! Знание! Освобождение!
оставьте чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реальность откроется сама.
Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.
Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. А т м а н их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.
П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?
М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.
Йога гитта вритти ниродха. [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каждого. Цель же для всех одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процессу, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].
Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истинное Бытие есть Атман.
Ум это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть А т м а н.
П. Даёт ли Бхагаван дикшу [ посвящение]?
М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело А т м а н?.
Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.
Садгуру находится внутри вас.
М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой.
...Рука Садгуру всегда на вашей голове.
Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога?
М. Почему А т м а н должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.
...Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?
...Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безграничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.
П. Разве каждый чувствует Бога всегда?
М. Да.
Что такое вишварупа?
М. Это означает видеть мир как Сущность Бога.
П. Тогда в чём же состоит Реализация?
М. Реализация это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.
Я спрашиваю, что такое Реализация.
Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?
«Ум лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».
«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я».
«Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека Освобождение [мукти]».
"Какова ваша истинная природа? Бытие это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".
Когда я ищу Себя и пребываю как Атман, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.
Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.
М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри Атмана, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, Атмана.
Молчание [мауна] высочайшая форма духовного наставления [упадеша]. Это "Тишина" как учителя, так и ученика того, кто практикует.
человек по необходимости принужден оставаться как Атман, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.
картины нереальны, а экран реален.
отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.
Итак, мир это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.
Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.
ПЕРЕВОД РАБОТЫ НАМДЭВА
"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"
1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную в целом.
2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и принял Имя и форму. Знай, что нет мантры лучше Имени. Имя Сам Бог. Это
известно только преданным, возлюбившим Господа.
3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя.
Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
4. учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двайта-титой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности.
«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты семь всё"».
Необходимо ли контролировать дыхание?
Нахам "Я" не это соответствует выдоху [регака].
Кохам Кто "Я"? (поиск "Я") соответствует вдоху [пурака].
Сохам Он -"Я" ; ("Я" только Атман) соответствует
задержке дыхания [кумбхака].
На - Ахам (Не - "Я"). Ка - Ахам (Кто - "Я"). Са - Ахам (Он - "Я").
Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это Ахам "Я", которое есть суть всего вопроса.
Возникает вопрос: "Что такое ум?"- это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос как осуществляется этот контроль. «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё Он».
другой метод - контроль дыхания.
Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, Атмана. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания. Это Сознание вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратъякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.
"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте Атманом. Это Шива как БЫТИЕ. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейчас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.
Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации.
Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает нереализованным.
Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия.
Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.
Другой Путь исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом.
Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по киноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Сознание и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит.
Другими словами: Шива фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание в покое или в действии. Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратъякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратъякша [непосредственное переживание].
вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой.
В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.
Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!
как сделать медитацию устойчивой?
М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.
П. Как отбрасываются мысли?
М. Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.
почему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.
М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.
Что такое мир? В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт]. Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.
Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребывать как Чистое Сознание. Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.
М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они опять-таки только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.
М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.
Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.
Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.
человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как Атман и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.
Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли уход?
Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?
П. Я нахожусь в мире. Я часть его.
М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует? Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите. Если мир существует вне вас, то должен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.
П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.
М. Вы сначала сознаёте себя и затем этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?
П. Надо сказать, что одновременно.
М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?
П. Да.
М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?
П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.
М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?
П. Нет.
М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы. Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты. Творение субъекта и объекта это творение мира. Субъекты и объекты творения в Чистом Сознании. Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана.
В этом примере мир означает изображения, а Сознание экран. Сознание само по себе является чистым. Оно то же, что и Я, которое вечно и неизменно. Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.
П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.
М. Что доказывает его существование?
П. Другие воспринимают его.
М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?
П. Нет, но Бог всегда сознаёт.
М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём. Разве Он отделён от вас? Он то Чистое Сознание, в котором формируются все представления. Вы есть то Сознание.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:38 |
|
|
Истина в том, что Атман, Я, это постоянное и непрерывное Сознавание. Цель исследования в том, чтобы найти истинную природу Атмана, Себя, Я как Сознавания. Пусть человек практикует само-исследование (атма-Вичару) до тех пор, пока воспринимается отделённость.
Если происходит Реализация, то далее нет необходимости в исследовании. Вопрос ("Кто я?") также не будет возникать. Может ли сознавание когда-либо подумать о вопросе: "Кто сознаёт?" Сознательное восприятие остаётся чистым и прямым.
Исследователь отдаёт себе отчёт в собственной индивидуальности. Исследование не стоит на пути его индивидуального сознавания; внешняя работа также не мешает такому сознаванию. Если работа, представляющаяся внешней, не препятствует индивидуальному сознаванию, то будет ли работа, осознаваемая не отделённой от Атмана, Я, препятствовать непрерывному Сознаванию Атмана, который есть Один-без-второго и который не есть некий индивидуум, отделённый от работы?
===
Ясно, что мир это ваша мысль, а мысли это проекции вашего ума. Сначала создаётся "я" и потом мир, творимый этим "я", которое, в свою очередь, поднимается из Атмана. загадка творения мира будет разгадана, если вы разрешите проблему творения индивидуального "я". Поэтому я и говорю найдите своё Я, Себя.
...Вопрошающий должен установить соотношение между миром и собой. Он должен допустить, что мир есть его собственное воображение. Кто воображает мир? Пусть искатель сначала найдёт индивидуальное "я" и затем Себя.
...В состоянии Реализации творения нет. Когда человек видит мир, он не видит Себя, а когда он видит Себя, мир не виден. Поэтому наблюдайте Атман и осознайте, что здесь творения никогда не было.
===
Единственным великим Руководителем, который должен контролировать его ум, речь и тело, должен быть всемогущий Дух внутри него. Отдаться этому Духу и стать самим Его воплощением в этом состоит цель садхака. Стоять на собственных ногах, бороться и расти благодаря собственным силе и опыту и, в конце концов, отдать себя Богу своим собственным старанием это приносит истинное освобождение и покой.
..."О Учитель, Который был во мне во всех моих прошлых воплощениях ".
...Но где находится Радость? Только внутри. Радость не отыскать во внешнем мире.
...Счастье уединения не найти в укромных уголках. Его можно иметь даже в оживлённых центрах. Счастье не следует искать в уединении или в оживлённых центрах. Оно в Себе, в Атмане.
Ваша природа Покой и Счастье. Мысли препятствуют Осознанию. Медитация или концентрация предназначены для избавления от препятствий, а не для обретения Атмана. Разве кто-либо может оставаться отдельным от А т м а н а, Себя? Нет! Истинной природой Атмана, Я, провозглашён Покой, Мир. Если этот Покой не найден, то не нахождение лишь мысль, которая чужда Атману. Медитация практикуется только для того, чтобы избавиться от этих чуждых фантазий. Поэтому мысль должно успокаивать, как только она возникает. Когда бы мысль ни возникала, не позволяйте ей себя унести. Но можете ли вы забыть Атман? Будучи Атманом, как забыть Его? Должно быть два "я", чтобы одно забывало другое. Это абсурдно. Поэтому Атман не угнетён; в Нём нет несовершенства: Он всегда счастлив. Противоположное чувство лишь мысль, в которой на самом деле нет запаса жизненных сил, нет стойкости. Избавьтесь от мыслей. Почему человек должен стараться медитировать? Будучи Собой, он всегда реализован. Только освободитесь от мыслей.
Эта депрессия должна быть прослежена до её основания. Основанием является ложное отождествление тела с Атманом. Болеет не Я, а тело. Но ведь не оно приходит и сообщает вам, что заболело. Это вы говорите так. Почему? Потому что ошибочно отождествляете себя с телом.
Тело само есть мысль. Будьте тем, кто вы есть на самом деле. Для уныния никаких причин нет.
Мысли не гибнут без усилия. Усилие невозможно при нынешней слабости ума. Уму требуется милость, чтобы обрести силу. Милость должна проявиться только после отдачи. Поэтому все вопросы, с умыслом или без него, равносильны прошению Милости .
Махарши улыбнулся и сказал: "Да".
1. Медитация должна оставаться непрерывной, как поток. Если она непрерывна, то именуется самадхи или кундалини шакти.
2. Ум может быть скрытым и погружённым в Атман и он должен обязательно подняться вновь. После поднятия ума человек остаётся таким же, что и прежде, ибо в этом состоянии склонности ума присутствуют в скрытой форме, чтобы вновь проявиться при благоприятных обстоятельствах.
3. Кроме того, активность ума может быть полностью разрушена. Этим он отличается от прежнего ума (описанного выше),поскольку здесь привязанность утрачена, чтобы никогда не возобновиться. Хотя после пребывания в самадхи человек видит этот мир, мир будет восприниматься им только как то, чем он в действительности является, другими словами, мир это феномен Единой Реальности. Истинное Бытие может быть осуществлено только в самадхи; что было тогда, есть также и сейчас.
4. Так много картин проходит по экрану кинотеатра огонь всё сжигает, вода всё затопляет, но экран остаётся незатронутым. Сцены это лишь феномены, которые проходят, оставляя экран таким, каким он был. Подобно этому мир феноменов просто проходит перед джняни, совершенно не задевая его.
5. Вы можете сказать, что люди находят боль или удовольствие в мирских феноменах. Причина этого наложение неведения, и оно не должно происходить. На эту цель и направлена практика.
6. Самадхи должно быть завоёвано; его необходимо практиковать непрерывно, пока в результате оно не станет нашим постоянным естественным состоянием [сахаджа самадхи]. Тогда здесь больше ничего не остаётся для совершения.
7. Посмотрите, как солнце необходимо для повседневной деятельности. Оно, однако, не участвует в действиях этого мира, а они тем не менее не могут происходить без солнца. Оно свидетель всех этих действий. Таким же образом дело обстоит и с Атманом.
Гита говорит: "Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает". Это напоминает отношение солнца к деятельности мира. Я всегда остаётся бездействующим, тогда как мысли возникают и затихают. Я Совершенство; ОНО неизменно; ум ограничен и изменчив. Вам нужно только отбросить свои ограничения, и ваше совершенство откроется.
М. Изменить точку зрения это всё, что требуется. Заметьте, что такое изменение было сделано для Арджуны. У него было видение Космического Я. Шри Кришна сказал: "Боги и святые стремятся увидеть Мою космическую Форму. Я не исполняю их желание. Тем не менее Я наделяю тебя божественным зрением, благодаря которому ты можешь видеть эту Форму". Но, сказав это, показал ли Он то, чем является? Нет. Он приглашает Арджуну видеть в Нём всё, что тот желает видеть. Если бы это была Его настоящая форма, то она бы должна быть неизменной, и её ценность тоже была бы известной. Вместо этого Арджуне приказано видеть всё, что он очень хочет. Поэтому, где находится эта космическая Форма? Она должна быть в Арджуне.
Более того, Арджуна обнаруживает в той форме Богов и святых, и они молятся Господу. Если эта форма скрывалась от тех Богов и святых, как сказал Кришна, то кого видел Арджуна?
П. Они, должно быть, плод его воображения.
М. Причина их существования в точке зрения Арджуны.
П. Тогда эта точка зрения должна быть изменена Милостью Бога.
М. Да. Это случается с бхактами.
П. Человеку снится тигр, он пугается и просыпается. Тигр сновидения появляется перед эго из сновидения, которое тоже испугалось. Почему эго сновидения исчезает при пробуждении и человек просыпается уже как бодрствующее эго?
М. Это доказывает, что во всех трёх состояниях присутствует одно и то же эго. Сновидение, бодрствующее состояние и сон без сновидений преходящие фазы для того же самого эго.
П. Так трудно определить местонахождение ума. Все испытывают трудности с этим.
М. Вы никогда не найдёте ум при помощи ума. Выйдите за его пределы и обнаружите, что ум не существует.
П. Тогда необходимо прямо искать эго. Так ли это?
М. Именно так.
Ум, эго, интеллект различные имена для одного единственного внутреннего органа [антахкарана]. Ум лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли
пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут.
П. То, что остаётся, не может быть эго ("я"), это будет Чистое Сознание.
М. Совершенно верно. Вы начинаете поиск счастья. Анализируя, вы обнаруживаете, что несчастье вызывается мыслями. Их называют умом. Стараясь контролировать ум, вы ищете "я" и устанавливаетесь на Бытии-Сознании-Блаженстве.
Тогда что такое ум?
М. Ум это сознание, которое наложило на себя ограничения. Изначально вы не ограниченны и совершенны. Потом вы принимаете ограничения и становитесь умом.
М. Ограничение само по себе является затемнением. Но вопросы не возникнут, если ограничения превзойдены.
Некоторые советуют искать Реализацию в голове [сахасрара]; другие между бровями; третьи в Сердце; некоторые иные в солнечном сплетении. Если Реализация заключается в достижении паранади, то в неё можно войти из Сердца. После этого йогину советуется в качестве решающего шага - спуститься в Сердце.
В Упанишадах Сердце толкуется как хридаям, что означает: "Это (есть) центр". То есть отсюда ум поднимается и сюда он опускается. Здесь местонахождение Реализации. Когда я говорю, что это Атман, Я, люди представляют, что оно находится внутри тела. Когда я спрашиваю, где Я остаётся в глубоком сне, они, похоже, думают, что Оно внутри тела, но не воспринимает тело и его окружение, словно человек в темной комнате. Таким людям необходимо говорить, что место Реализации находится где-то внутри тела. Имя этого центра Сердце, но его путают с сердечным органом.
Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.
Что такое майя? Знание того, что ум отделен от Реальности, майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.
Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.
Как познать Силу Бога?
М. Вы говорите: "Я ЕСМЬ". Это и есть то. Что ещё может выражать "Я ЕСМЬ"?
Наше собственное бытие Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: "Я являюсь тем или другим, таким и таким". Не делайте этого Будьте собой. Это всё.
П. Как пережить Блаженство?
М. Будьте свободны от мысли: "Я сейчас вне Блаженства".
П. Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.
М. Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.
П. Но Блаженство необходимо пережить.
М. Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытие. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.
П. Освобождению учат различные методы.
М. Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?
П. А где доказательство?
М. Разве собственное существование человека требует доказательства? Только оставайтесь в сознавании своего собственного Я, отдавайте себе в Нём отчёт, и всё остальное будет познано.
М. Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает Мир. Этот Мир Атман.
Мысли это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, т. е. Атман. Это Совершенство и Покой.
Что такое мантра? Вы сосредоточенно думаете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все остальные мысли. Остаётся только единственная мысль мантра джапы. Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного Я, которое Само по Себе есть наилучшая мантра. Мантра, дхьяна, бхакти и т. д. все они помогают и, в конце концов, ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.
Каждый человек есть Я, в действительности бесконечное. Однако каждый ошибочно считает это тело Собой. Чтобы узнать что-нибудь, необходимо освещение. Такое освещающее средство может быть только светом, освещающим этот физический свет и темноту. Отсюда следует, что тот другой Свет лежит за пределами видимого света и темноты. Сам по себе он ни свет, ни темнота, но именуется Светом,
поскольку освещает обоих. Он есть бесконечное Сознание. Сознание есть Истинная Природа, Я, которое сознаёт, в котором отдаёт себе отчёт, каждый. Никто не удалён от Себя, Атмана. Поэтому каждый человек является реализовавшим Себя. Но в чём секрет того, что никто не знает этот основополагающий факт и человек стремится осознать Себя? Это неведение вызвано тем, что тело ошибочно принимается за Я. Сейчас Реализация состоит в избавлении от этой ложной идеи, идеи, что человек не реализован. Реализация не есть нечто обретённое заново. Чтобы быть постоянной, она уже должна присутствовать здесь. Иначе к Реализации не стоит и стремиться.
После того как устранено заблуждение "Я-есть-тело" или "Я не осуществил Себя", Высочайшее Сознание, или Я, одно остаётся, что именуется Реализацией при нынешнем состоянии знания. Однако истина состоит в том, что Реализация вечна и уже присутствует тут, здесь и сейчас.
В конечном счете Реализация равнозначна уничтожению неведения. Ничего больше и ничего меньше.
М. Caт это Атман индивидуальностей. Садху есть то Я их всех. Он неотъемлемо присущ всему. Может ли кто-либо остаться без Себя? Нет. Поэтому находящихся в стороне от сатсанга тоже нет.
Что означает самьяма в Йога-сутрах Патанджали?
М. Сосредоточение ума.
П. Говорят, что результатом такого сосредоточения (самьямы) на Сердце является чumma самвит. Что это означает?
М. Читта самвит это Атма джняна, т. е. Знание Себя, Атмана.
…Эти вопросы возникают только в отсутствие силы ума. Когда мысленная активность уменьшается, его сила возрастает.
Ум нечто таинственное. В саттвическом аспекте он остаётся чистым и неосквернённым. Поэтому в нём нет мыслей и он тождествен Атману. Ум подобен эфиру [акаша]. Как объекты находятся в акаше, так и мысли находятся в уме. Акаша двойник ума, а объекты мыслей. Никто не может надеяться измерить вселенную и изучить явления. Это невозможно. Ибо объекты суть творения ума. Усилия измерить их подобны попытке поставить ногу на голову своей собственной тени. Чем дальше человек двигается, тем дальше двигается и тень. Поэтому никто не может поставить свою ногу на голову собственной тени.
Ребенок видит свою тень и пытается схватить голову тени. Как только он наклоняется и протягивает руки, тень движется дальше. Ребенок старается изо всех сил. Мать, видя его усилия, жалеет малыша. Поэтому она берет руку малыша и кладёт её на его голову и просит ребенка заметить, что голова тени поймана рукой. Подобное происходит и с невежественными людьми, изучающими вселенную. Вселенная есть всего лишь объект, который создан умом и существует в уме. Она не может рассматриваться как некая внешняя сущность. Человек должен осознать Себя, чтобы постичь вселенную.
Люди часто спрашивают, как контролировать ум. Я отвечаю: "Покажите мне ум, и тогда вы узнаете, что делать". Факт в том, что ум это только связка мыслей. Как вы можете погасить его мыслью или желанием сделать это? Ваши мысли и желания являются неотъемлемой частью ума. Ум просто откармливается новыми возникающими мыслями. Поэтому глупо пытаться убить ум посредством ума. Единственный путь к этому найти его источник и крепко держаться за него. Тогда ум постепенно исчезнет сам собой. Йога учит: читта вритти ниродха [контроль активностей ума]. Но я говорю: Атма-Вичара [Самоисследование]. Это практический путь.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:38 |
|
|
Как же тогда благо может быть сделано непреходящим? Нахождением причины страдания, которое вызвано восприятием объектов. Если их нет, то случайных мыслей не будет, и поэтому страдание устраняется. "Каким образом объекты прекратят существовать?" это уже следующий вопрос. Шрути [Писания] и Мудрецы говорят, что объекты просто творения ума, не имеющие самостоятельного существования. Исследуйте этот вопрос и убедитесь в истинности последнего утверждения. Результатом будет вывод, что объективный мир находится в субъективном сознании. Таким образом, Атман единственная реальность, которая пронизывает мир, а также окутывает его. Ввиду отсутствия двойственности, мысли не возникнут и не нарушат ваш покой. Это есть Самореализация. Атман вечен, и Его Реализация также вечна.
Абхьяса заключается в уходе внутрь Себя каждый раз, когда вы обеспокоены мыслью. Это не концентрация или разрушение ума, а уход внутрь Себя, в Атман.
Дхьяна, бхакти, джапа и т. д. помогают уйти от множественности мыслей. Преобладает единственная мысль, которая тоже в конце концов растворяется в Атмане.
ум, лишённый идей, равносилен Реализации, когда одно зеркало поставлено перед другим "чистым" зеркалом, никакие отражения не возникают.
- Как мне найти "Кто я?"
М. Есть ли два "я", чтобы одно могло искать другое?
П. Должен ли я думать "Кто я?"
М. Вы уже знаете, как бьёт ключом "я"-мысль. Прилепитесь к ней и найдите её источник [мула].
П. Могу я узнать путь к этой цели?
М. Следуйте только что услышанному и увидите.
П. Я не понимаю, что надо делать.
М. Если есть что-либо объективное, путь можно показать объективно. Этот путь субъективен.
П. Но я не понимаю.
М. Что! Вы не понимаете, что вы ЕСТЬ?
П. Пожалуйста, укажите мне путь.
М. Есть ли необходимость показывать дорогу в глубинах вашего собственного дома? Путь внутри вас.
П. Но что Вы посоветуете мне делать?
М. Почему вам следует что-либо делать и что вы должны делать? Просто оставайтесь в покое. Почему не пребывать в нём? Каждый должен выбирать практику, отвечающую степени своего развития.
П. Какова цель Само-реализации? Я спрашиваю, в чём польза Само-реализации?
М. Зачем вам нужно искать Само-реализацию? Почему не остаться удовлетворённой своим нынешним состоянием? Очевидно, что вы им не удовлетворены. Эта неудовлетворённость придёт к концу, если вы осознаете Себя.
М. Вы находитесь в мире? Или мир находится в вас?
П. Я не понимаю. Мир определённо вокруг меня.
М. Вы говорите о мире и происходящем в нём. Всё это лишь ваши представления, находящиеся в уме. Ум внутри вас. И поэтому этот мир тоже внутри вас.
П. Я Вас не понимаю. Даже если я не думаю о мире, он всё ещё здесь.
М. Вы хотите сказать, что мир отделён от ума и может существовать в его отсутствие?
П. Да.
М. Существует ли мир во время вашего глубокого сна?
П. Да, он существует.
М. Вы видите его во сне без сновидений?
П. Нет. Я не вижу. Но другие, те, кто бодрствуют, видят его.
М. Вы сознаёте это в глубоком сне? Или узнаёте от других сейчас, при пробуждении?
П. В своём состоянии бодрствования.
М. Поэтому вы и говорите о бодрствующем состоянии, а не о переживании глубокого сна. Существование мира в вашем бодрствующем состоянии и в сновидении признаётся, потому что они продукты ума. В глубоком сне ум втянут вовнутрь и мир пребывает в состоянии семени. Он проявляется снова, когда вы просыпаетесь. Эго вырастает, отождествляет себя с телом и видит мир. Поэтому мир творение ума.
П. Как это может быть?
М. Разве вы не создаёте некий мир в своём сновидении? Бодрствующее состояние тоже есть длительное сновидение. Позади переживаний при бодрствовании и в сновидении должен быть некий наблюдатель. Кто он? Разве это тело?
П. Оно не может им быть.
М. Это ум?
П. Должно быть так.
М. Но вы существуете и в отсутствие ума.
П. Как?
М. В глубоком сне.
П. Не знаю, существую ли я тогда.
М. Если вас в нём не было, то как вы вспоминаете вчерашние переживания? Возможно ли, чтобы имелся разрыв непрерывности "Я" во время сна?
П. Это может быть.
М. Если этот довод не ясен, то вот другое объяснение. Вы принимаете: "Я выспалась хорошо", "Я чувствую себя освежённой после глубокого сна". Поэтому глубокий сон был вашим переживанием. Тот, кто его пережил, сейчас отождествляет себя с "Я" в говорящем. Следовательно, это "Я" должно было быть также и в глубоком сне.
П. Да.
М. Итак, "Я" было в глубоком сне; если мир тогда был здесь, говорил ли он, что существует?
П. Нет. Но мир говорит мне о своем существовании сейчас. Даже если я отрицаю его существование, я могу ударить себя камнем и поранить ногу. Повреждение доказывает существование камня, а поэтому и мира.
М. Именно так. Камень ранит ногу. Разве нога говорит, что камень здесь есть?
П. Нет. "Я" говорит это.
М. Кто это "Я"? Оно не может быть ни телом, ни умом, как мы уже видели. Это "Я" является тем, кто переживает состояние бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Три состояния являются изменениями, которые не затрагивают его (истинное "Я", Я). Их переживания подобны картинам, проходящим по экрану в кинотеатре. Появление и исчезновение картин не затрагивает экран. Поэтому и три состояния сменяют друг друга, оставляя Атман, Я, незатронутым. Бодрствующее состояние и состояние сна со сновидениями являются творениями ума. Поэтому Атман, Я, пронизывает всё. Познать, что Я остаётся счастливым в Своём совершенстве и есть Самореализация. Её польза состоит в осознании Совершенства и, таким образом, Счастья.
М. Атман как объяснили вам, пронизывает вселенную, а также и превосходит её. Мир не может оставаться отдельным от Атмана. Если осознание такого Я будет названо эгоизмом, то такой эгоизм должен покрывать также и этот мир. Здесь нет ничего недостойного.
П. Разве осознавший Себя не продолжает жить совсем как обычное невежественное существо?
М. Да, с той лишь разницей, что осознавший человек не воспринимает мир отдельным от Себя, он обладает истинным знанием и сокровенным счастьем совершенного существования, тогда как другой человек воспринимает мир отдельным, чувствует несовершенство и несчастен. Другие их физические действия подобны.
Мысль о том, что Я есть тело или ум настолько глубока, что нельзя покончить с ней, даже если имеется убеждение в обратном. Человек видит сон и знает, что тот будет нереальным при пробуждении. Переживания бодрствующего состояния нереальны в других состояниях. Поэтому каждое состояние противоречит другим. Все они, следовательно, лишь изменения, имеющие место в том, кто видит, или феномены, появляющиеся в Атмане, который непрерывен и не затрагивается ими. Как состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна (без сновидений) являются феноменами, так и рождение, рост и смерть феномены в Атмане, который продолжает быть непрерывным и ничем не затронутым. Рождение и смерть суть только идеи. Они принадлежат телу или уму. Атман, Я, существует до рождения этого тела и останется после смерти этого тела. То же происходит и с рядом тел в последовательных воплощениях. Атман бессмертен. Феномены изменчивы и кажутся смертными. Страх смерти относится к телу. Он не истина Атмана. Такой страх существует из-за неведения. Реализация означает истинное знание Совершенства и Бессмертия Атмана, Я. Смертность есть лишь идея и причина несчастья. Вы избавитесь от неё, осознав Бессмертную природу Атмана, Себя.
М. Согласие состоит в осознании его неотделённости от Атмана.
М. Переживания бодрствования схожи (со сновидениями).
П. Человек живет пятьдесят лет и находит непрерывность в бодрствующем состоянии, которая отсутствует в сновидениях.
М. Вы идёте спать и видите сон, в котором переживаете пятьдесят лет за короткий промежуток сна, скажем, за пять минут. При этом также есть некая непрерывность в этом сне. Так что реально сейчас? Период, покрывающий пятьдесят лет вашего бодрствующего состояния или короткая, в пять минут, длительность вашего сновидения? Стандарты времени отличны в этих двух состояниях. И это всё. Других отличий между этими переживаниями нет.
М. Дух отличается от материи и полон жизни. Тело оживляется им.
П. Осознавшее Себя существо тогда является духом и не сознаёт этот мир.
М. Оно видит мир, но не как отделённый от Себя, Атмана.
если удалиться внутрь Себя, то наступит конец страданиям. Страдания чувствуются до тех пор, пока есть объект, отличный от себя. Но когда Я обнаружено как неразделённое целое, кто и что будет чувствовать? Осознавший ум есть Святой Дух, а другой ум есть жилище дьявола. Ибо осознавшее Себя существо есть Царство Божие. "Царство Божие внутри вас". Это Царство присутствует здесь и сейчас.
Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я. Иначе это называется Хиранъягарбха. Когда оно накладывает на себя ограничения, оно проявляется как индивидуумы.
речь идёт о Реализации Осознании Себя, Я. Вы не можете пребывать без Я. Это Я всегда осуществлено, но только вы не признаёте этот факт. Реализация сейчас закрыта нынешней идеей мира, который вы видите вокруг себя, и мысль, связанная с ним, затемняет вашу настоящую природу. Нужно только преодолеть это неведение, и тогда Я откроется. Никакого специального усилия не требуется, чтобы осознать Себя. Все усилия направляются на устранение того, что сейчас закрывает Истину.
Женщина носила ожерелье на шее. Она забыла про него, решила, что потеряла и начала искать его здесь, там и повсюду. Не найдя его, она стала спрашивать друзей, не видели ли они его где-нибудь, пока один добрый друг не указал на её шею и сказал, что там можно почувствовать ожерелье. Женщина последовала такому совету и была счастлива, что ожерелье нашлось. Затем она встречает других своих друзей, и они спрашивают её, не нашлось ли потерянное. Женщина говорит им "да", как если бы ожерелье было утрачено и потом найдено. Её счастье от повторного обнаружения его на своей шее таково, как если бы некая утраченная собственность оказалась найденной. Фактически она не теряла ожерелье и не находила его. И всё-таки была несчастной, а сейчас она счастлива. Точно так же и с Осознанием Себя. Истинное Я всегда реализовано. Но эта Реализация сейчас закрыта. Когда покрывало удалено, человек чувствует себя счастливым, вновь открывая всегда существующее Я. Всегда присутствующая Реализация выглядит как некая новая Реализация.
Далее, что же следует делать, чтобы преодолеть нынешнее неведение? Стремитесь иметь истинное знание. По мере того как это рвение возрастает, ложное знание уменьшается в силе, пока, в конце концов, не исчезнет.
Сознание, которое воспринимает глубокий сон как некое состояние, сейчас видит мир также и в бодрствующем состоянии. Отрицание мира есть состояние глубокого сна. Мир может появляться или исчезать, иначе говоря, человек может бодрствовать или крепко спать, но сознательное восприятие не затронуто. Оно есть непрерывное целое, над которым проходят три состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна. Будьте тем сознательным восприятием, сознаванием, прямо сейчас. Это Я, Атман, т. е. это Осознание, Реализация, в которой есть Покой, есть Счастье.
П. Страстные увлечения влияют на Реализацию?
М. Попытка очищать себя будет самопроизвольной.
П. Разве нет необходимости смыть все нечистоты перед Реализацией?
М. Джняна смоет их полностью.
П. Индивидуальность является безначальной [ анади]?
М. Исследуйте и посмотрите, существует ли вообще какая-либо индивидуальность. Задайте этот вопрос после разрешения этой проблемы.
"В неведении я принимал эго за себя самого; однако, при правильном знании, эго нигде нет, и только ты остаёшься как Атман".
То, что присуще состоянию Осознания Себя, является дисциплиной, предшествующей его достижению. Мысль "Я-есть-тело" угаснет только при Самореализации. С её угасанием васаны угаснут тоже и все добродетели останутся навсегда.
- При движении тела ум тоже начал блуждать.
М. Если ум сохраняется неподвижным, то пусть тело изменяется, как ему угодно.
П. И это не помеха для начинающего?
М. Несмотря на помехи, попытки должны предприниматься.
П. Конечно. Но они будут кратковременны.
М. Идея "кратковременности" одна среди многих других идей. Пока мысли остаются, эта идея также будет возвращаться. Сосредоточение наша собственная природа (т. е. БЫТИЕ). Сейчас для этого требуется усилие; но оно прекращается после Осознания Себя.
П. Говорят, что Я - это интервал между двумя мыслями.
М. Они тоже вызываются активностью ума.
П. Как удержать эту мысль?
М. Изгнанием других мыслей, которые противостоят этой.
Шри Бхагаван улыбнулся и прервал собеседника: При таком подходе огонь можно тушить, заливая спирт в пламя. Чем больше желания исполняются, тем глубже разрастаются скрытые склонности [самскары]. Они должны ослабеть, прежде чем перестанут утверждать себя. Эту слабость самскар можно выработать самоограничением, а не глубоким погружением в желания.
П. Как их можно ослабить?
М. Знанием. Вы знаете, что не являетесь умом. Желания находятся в уме. Это знание помогает сдерживать их.
П. Но в нашей практической жизни они не сдерживаются.
М. Каждый раз, когда вы стараетесь удовлетворить некое желание, приходит знание, что лучше воздержаться от этого. Повторяющиеся напоминания такого рода со временем ослабят желания.
П. Ум нельзя остановить, потому что это он создаёт все те состояния. Он известен только своими действиями, а не в своей истинной природе.
М. Именно так. Вы видите цвета спектра. Вместе они образуют белый свет. Но семь цветов видимы через призму. Подобно этому единое Я раскрывает Себя в столь многих аспектах уме, мире, теле и т. д. Я видится как ум, тело или мир. Другими словами, Оно становится тем, чем вы Его воспринимаете.
"Непривязанность внутри и видимость привязанности вовне"
П. Как покончить с авидьей?
М. [u]"Что не существует, есть авидья".[/u] Поэтому она сама по себе миф. Если бы она в действительности существовала, то как могла бы погибнуть? Её бытие ложно, и поэтому она исчезает.
П. Хотя я понимаю это интеллектуально, но не могу осознать Себя.
М. Почему эта мысль должна беспокоить ваше нынешнее состояние осознания?
П. А т м а н Един, но я всё-таки не могу освободиться от теперешнего беспокойства.
М. Кто говорит это? Говорит ли Я, которое только и существует? Вопрос противоречит сам себе.
П. Милость необходима для Реализации.
М. Так как вы, будучи человеком, сейчас понимаете, что есть некая Высшая сила, направляющая вас, то это происходит благодаря Милости. Милость внутри Вас. "[u]Ишвара, Гуру и Атман синонимы".[/u]
Самадхи присутствует даже в практической жизни. Наша деятельность не обладает существованием отдельно от самадхи. Экран находится здесь, когда картины движутся по нему, а также и тогда, когда они не проецируются. Подобно этому, Атман, Я, всегда тут, в деятельности или в Покое [шанти].
Джняни, пребывающий в состоянии джняны, не видит ничего отдельным от Себя, Атмана, который сияет повсюду и является только чистой джняной. Поэтому, на его взгляд, никакой аджняны нет.
Истинное состояние недвойственное Я. Оно вечно и пребывает независимо от того, сознаётся Оно или нет.
П. Некто другой указывает на Я.
М. Этот некто не является внешним. Вы ошибочно принимаете тело за Гуру, но сам Гуру так не думает. Он бесформенное Я. Оно внутри вас.
500. П. Когда все мысли изгнаны и ум спокоен или вступает в состояние небытия, или пустоты, то какое усилие требуется со стороны "искателя", чтобы иметь прямое переживание [ пратьяк-шабхава] "видения" Себя (т. е. видения манго как манго)?
М. Кто видит небытие, или пустоту? Что такое пратьякша? Вы называете восприятие манго пратьякшей? Оно включает игру кармы, карты и карьи (действия, делающего и делаемого). Поэтому оно относительно и не абсолютно. Поскольку сейчас вы видите предмет, вы говорите, что здесь ничего нет (когда больше его не видите). И то и другое деятельность ума. То, что лежит позади обоих этих утверждений пратьякша. Есть индрия пратьякша (непосредственно воспринимаемая чувствами), манаса пратьякша (непосредственно воспринимаемая умом) и сакшат пратьякша (осознанная как само Бытие). Только последнее есть действительно прямое и истинное переживание, другие же относительны и неистинны.
П. Если никакое усилие не требуется, то можно ли постоянно сохраняемое состояние пустоты ума назвать состоянием Реализации?
М. Усилие необходимо до тех пор, пока существует ум.
П. Есть ли в состоянии Реализации что-либо подобное прямому переживанию [ пратьякшабхава], или Реализация лишь чувствуется или переживается как само Бытие, или стхити, души?
М. Пратъякша само бытие, а не чувство или тому подобное.
Исследуйте, являетесь ли вы искателем. Атман Я, часто ошибочно принимается за познающего. Разве нет Я в неведении, т. е. в глубоком сне? Следовательно, Я за пределами познающего и знания. Эти сомнения лежат в сфере ума. С этой точки зрения совет состоит в том, чтобы держать ум чистым, а когда раджас и тамас устранены, тогда существует только саттвический ум. Таким образом, "я" (эго) исчезает в саттве
Джняна гакшус [очи мудрости] не означает орган восприятия, как другие органы чувств. [u]"Только джняна (истинный) глаз".[/u] Пока есть субъект и объект это только относительное знание. Джняна лежит выше относительного знания. Она абсолютна.
А т м а н источник субъекта и объекта. Сейчас преобладает неведение, и субъект принят в качестве источника. Поэтому субъект, или познающий, не может быть окончательной Реальностью. Реальность лежит за субъектом и объектом. Когда Я осознано, места для сомнений не будет.
"Разрубается узел Сердца, рассеиваются все сомнения". Именно это называется пратьякшей (прямым переживанием),. Только разрушение неведения [авидья наша} Самореализация. "Самореализация" есть лишь термин для употребления в миру [оупагарика]. "Самореализация" лишь более мягкое выражение (эвфемизм) для того, что именуют "разрушение неведения".
501 - Как я получил это тело?
М. Вы говорите "Я" и "тело". Между ними двумя имеется определённая связь. Поэтому вы не являетесь телом. Вопрос не в теле, потому что оно само по себе инертно, бессознательно. Есть период, когда вы не сознаёте тело именно в глубоком сне. Тогда этот вопрос не поднимается. Тем не менее вы в глубоком сне существуете. Для кого же он возникает сейчас?
П. Для эго.
М. Да. Тело и эго поднимаются вместе и убывают вместе. Есть случай, когда вы не связаны с эго в глубоком сне. Сейчас (при бодрствовании) вы связаны с эго. Какое из этих двух состояний является вашим истинным состоянием? Вы присутствуете во сне без сновидений, и тот же самый "вы" присутствует сейчас. Почему сомнение возникает теперь, а не тогда? Вы правильно говорите, что вопрос возник для эго. Вы не эго. Эго промежуточное звено между Я и телом. Вы Я, А т м а н. Найдите источник эго и посмотрите, сохранится ли тогда сомнение.
Прямой атакующий ответ не должен зависеть от невидимых гипотез (теории кармы), и он состоит в том, чтобы спросить: "Чья это карма? Чьё тело?" Поэтому я и отвечаю таким образом. Такой подход более полезен.
Желание постоянства счастья и покоя говорит о существовании такого постоянства в его собственной природе. Поэтому он старается найти и вновь обрести свою собственную природу, т. е. своё Я. Если Оно найдено, то всё найдено.
Такой внутренний поиск это путь, который должен использовать человеческий интеллект. После продолжительной практики интеллект сам осознаёт, что его деятельность возможна благодаря некоторой Высшей Силе, которую он не может достичь. Поэтому на определенной стадии он прекращает действовать, и тогда Высшая Сила остаётся полностью одна. Это Реализация, это завершение, это цель.
Таким образом, очевидно, что целью интеллекта является осознание своей зависимости от Высшей Силы и своей неспособности достичь её. Поэтому он должен уничтожить себя раньше, чем цель будет достигнута.
Пока объект отделен от субъекта (т. е. пока существует двойственность), есть место для камы (желания). Если нет объекта, то не может быть и желания. Состояние отсутствия желания есть мокша, Освобождение. В глубоком сне нет двойственности, а также нет и желания. В то же время в бодрствующем состоянии есть и двойственность и желание. Благодаря двойственности возникает желание приобретения объекта. Именно стремящийся вовне ум является основанием двойственности и желания. Если известно, что Блаженство это не что иное, как Я, то ум обращается вовнутрь. Если Атман достигнут, то все желания уже исполнены.
Это исполнение желаний. Это мокша, Освобождение.
М. То, что требуется для достижения высочайшей цели, это утрата индивидуальности. Интеллект сосуществует с индивидуальностью. Утрата индивидуальности может быть достигнута лишь после исчезновения интеллекта [буддхи], хорошего или плохого.
М. Истинная сила увеличивается, когда человек держится правильного направления, не сворачивая с него.
М. В ходе своей работы человек обязан отдать себя Высшей Силе, чья Мощь должна удерживаться в уме и никогда не выходить из поля зрения. Ему не следует даже заботиться о результате своих действий. Только в этом случае карма становится неэгоистичной.
М. Если работник отдал себя Богу или Гуру, то Сила, которой он покорился, поведёт его правильным курсом. Сомнение возникнет только, если он не будет слушаться Учителя во всех деталях.
Учитель не вне вас. Он внутри, являясь фактически А т м а н о м. Осознайте эту истину. Ищите внутри себя и найдите Его там. Тогда вы будете в постоянном единении с Ним. Послание всегда тут; оно никогда не молчит; оно никогда не может оставить вас, и вы никогда не можете удалиться от Учителя.
Учитель А т м а н. Обратите ум вовнутрь и вы найдёте объекты внутри ( в сознании). Вы осознаете также, что Учитель есть ваше сокровенное Я и, кроме Него, нет ничего.
Отождествляя себя с телом, вы думаете, что объекты находятся вне вас. Но разве вы тело? Вы не тело. Вы Атман, Я. Там пребывают все объекты и вселенная в целом. Ничто не может избежать Атмана. Как вы можете удалиться от Учителя, который есть само ваше Я? Пусть даже ваше тело перемещается с места на место, но разве оно когда-либо удаляется от вашего Я? Подобно этому, вы никогда не сможете быть без Учителя.
М. Учитель есть Я, а поэтому Милость неотделима от Я.
М. Есть ли хоть одно мгновение, когда вы не осознаёте Себя? Можете ли вы когда-нибудь быть отдельным от Себя? Вы всегда - ТО.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:39 |
|
|
Почему вы держите свою поклажу на голове, когда едете в поезде? Он везёт вас и ваш багаж независимо от того, лежит ли багаж на вашей голове или на полу вагона. Вы не уменьшите тяжесть поезда, положив груз себе на голову, а только без необходимости переутомите себя. Подобным грузом является и чувство делателя, с которым люди действуют в этом мире.
Единственной постоянной вещью является Реальность, и это А т м а н, Я. Вы говорите: "Я", "Я хожу", "Я говорю", "Я работаю" и т. д. Да, вы как чистое "Я", или "Я семь". А если поставить в "Я есмь" дефис, то будет Я-ЕСМЬ. Именно это пребывающая и основная Реальность. Эту истину Бог преподал Моисею: "Я есмь то Я-ЕСМЬ". "Будьте спокойны и знайте, что Я-ЕСМЬ Бог". Поэтому "Я-ЕСМЬ" - это Бог.
Вы знаете, что существуете. Вы не можете отрицать своё существование ни в какой момент времени, ибо должны быть здесь, чтобы отрицать это. Успокоив свой ум, вы постигнете чистое Бы¬тие. Ум это способность человека, стремящаяся к внешнему. Если её повернуть внутрь, со временем она становится спокойной и то "Я-ЕСМЬ" одно преобладает. "Я-ЕСМЬ" это Истина в Её целостности.
М. Нет сомнений, что вы видите. Но тот, кто видит сейчас и тот, кто не видел во сне без сновидений, является только вами тем же самым человеком. Будьте таким, каким были в глубоком сне.
П. Так не получится. Я вижу различия сейчас, тогда как в глубоком сне не вижу их. Это не изменяет того, что происходит.
М. Существуют ли объекты в отсутствие субъекта?
П. Их существование от субъекта не зависит.
М. Это вы говорите, что они существуют, или они приходят и объявляют вам об этом?
П. Я знаю, что они существуют.
М. Тогда это лишь ваше знание о них. Их существование не абсолютно.
П. Даже если я ничего не знаю, они будут продолжать существовать.
М. Вы утверждаете, что они существуют, даже ничего не зная о них?
1. Уллам (сознание) акаша (эфир): таттва, лежащая в протранстве от верхушки черепа до бровей.
2. Манас (мыслительная способность) вайю (воздух): таттва, находящаяся в пространстве от бровей до горла.
3. Буддхи (интеллект) агни (свет): таттва, расположенная в пространстве от горла до сердца.
4. Читта (память) джала (вода): таттва, лежащая в пространстве от сердца до пупка.
5. Аханкара (эго) притхви (земля): таттва, находящаяся в пространстве от пупка до копчика.
Уллам [сознание] есть, таким образом, чистый ум или ум в его чистом бытии, т. е. ум, избавленный от всех мыслей. Это эфир ума, отвечающий широкому пространству ума, не наполненного мыслями. Когда человек просыпается из глубокого сна, его голова поднята и в ней присутствует свет сознательного восприятия. Этот свет, который уже был в Сердце, затем отражается в мозгу и проявляется как сознание. Но оно не разделяется до тех пор, пока не вмешивается эго [аханкара]. В недифференцированном состоянии сознание является космическим (космический ум или космическое сознание). Это состояние длится обычно около минуты и проходит незамеченным1. Оно становится разделённым, или дифференцированным, при вмешательстве эго, и человек говорит: "я". Это разделение всегда связано с чем-то существующим (здесь с телом), а поэтому тело отождествляется с "я", и всё остальное следует за этим Поскольку уллам есть только отражённый свет, то его называют луной. Первоначальный свет находится в Сердце, которое поэтому именуют солнцем.
Бессмертие не приобретается посредством действия.
Мудрецы (покорившие чувства) достигают того Cam (Бытия), которое выше Небес и сияет Само по Себе в Сердце.
Адепты, которые отречением и сосредоточенностью очистили сердце и познали несомненность Истины особым знанием, провозглашённым Ведантой, при растворении тела в Брахмалоке становятся полностью свободными от причинной майи.
Только то, сияющее как крошечное пространство [акаша], свободное от печали, в лотосе Сердца, крошечное местообитание незапятнанного Высочайшего во (внутреннем) ядре тела, действительно заслуживает почитания.
Только тот есть Высочайший Господь, кто находится выше Первоначального Слова, которое есть начало и конец Вед и в котором пребывает творческая Причина].
М. Пранава означает настоящую джапу. Она тем не менее объясняется как А, У, М, нада и бинду. Нада и бинду соответствуют пране и манасу (уму).
Конечное значение пранавы в том, что она представляет реальное состояние.
Так много усилий и дисциплины считаются обязательными для искоренения несуществующей авидьи!
искатель [упасака] идёт в область своего божества [Ишта Дэвата], которая является для него Брахмалокой. Души, проходящие во все другие миры, воз-вращаются, чтобы родиться снова. Но те, кто достигли Брахмало-ки, заново не рождаются. Более того, те, кто жаждут определенной локи (мира), могут при помощи надлежащих методов достичь желаемого, тогда как Брахмалока не может быть завоёвана до тех пор, пока в человеке остаётся какое-либо желание. Только отсутствие желаний дарует ему эту локу. Отсутствие у него желаний означает отсутствие стимула к перерождению.
П. Что такое "окончательное освобождение", упомянутое в предыдущем объяснении?
М. Ативахика, или сукшма шарира, соответствует чистому свету, который человек переживает сразу после глубокого сна и перед подъёмом эго. Это Космическое Сознание. Оно лишь Свет, отражённый от Сердца. Когда такое отражение прекращается и пребывает как Первоначальный Свет в Сердце, это и есть окончательное освобождение.
Если существование чистого ума признано, то Блаженство [Ананда], переживаемое джняни, должно быть также признано как отражённое. Это отражение должно окончательно погрузиться в Первоначальное. Следовательно, состояние дживанмукты сравнимо с отражением одного незапятнанного зеркала в другом подобном зеркале. Что будет обнаружено в таком отражении? Чистый Эфир [акаша]. Подобно этому, отраженное Блаженство [Ананда] джняни, представляет только истинное Блаженство.
Это всё только слова. Их достаточно, чтобы человек обратился вовнутрь [антарамукти]. Пусть он всегда помнит, что мир есть только проекция ума, а ум находится в А т м а н е. Куда бы тело ни двигалось, ум должен оставаться под контролем. Тело движется, но не А т м а н, Я. Мир - внутри А т м а н а. И это всё.
мир нереален, если рассматривается объективной реальностью, независимой и отдельной от А т м а н а, Я, и реален, если на него смотреть как на А т м а н, Я.
Если один оскорбляет или обижает другого, то защитная мера не состоит в отплате тем же или отпоре. Просто сохраняйте спокойствие. Этот покой принесет мир обиженному и лишит покоя обидчика, пока тот не признает свою ошибку перед обиженным.
М. Высочайшая Форма Милости - Молчание [мауна]. Это также и самая главная упадеша [наставление или посвящение].
П. Вивекананда также говорил, что Молчание самая звучная из молитв.
М. Это справедливо для безмолвия искателя, но Тишина Гуру действительно самая звучная упадеша, а также и наилучший вид Милости. Все остальные дикши [посвящения], например, прикосновением [спарша] и взглядом [гакшу], происходят от мауны и потому вторичны. Мауна первичная форма. Если Гуру в Молчании, то ум искателя очищается сам.
П. Правильно ли, что человек молится Богу или Гуру, когда страдает от мирских болезней?
М. Несомненно.
Дакшинамурти пребывал в молчании, когда ученики приближались к Нему. Это высочайшая форма по¬священия, которая включает в себя и другие формы. Посвящение Молчанием [мауна дикша] наиболее совершенно; оно включает в себя взгляд, прикосновение и поучение. Оно очистит человека во всех направлениях и укрепит его в Реальности.
М. Вы говорите "я". Кто есть это "я"? Если оно будет найдено, то вы сможете потом сказать, у кого есть эта иллюзия.
Итак, вы существовали в глубоком сне. Вы тот же самый человек, который сейчас продолжает существовать? Разве не так?
П. Да.
М. С той разницей, что во сне без сновидений вы не действовали. Вернее сказать, что при бодрствовании вы связаны со способностью мыслить и отделены от неё, когда крепко спите. Не так ли?
П. Да.
М. Тогда какова же ваша истинная природа? Она связана с мышлением или отделена от него?
П. Сейчас я понимаю. Но я не сознавал себя в глубоком сне.
М. Вы говорите так сейчас, а не во сне без сновидений. Или вы отрицаете своё бытие, само своё существование, в глубоком сне?
П. Нет.
М. Это равнозначно тому, что вы существуете в обоих состояниях. Абсолютное Бытие есть А т м а н, Я. Вы также сознаёте
Абсолютное Бытие есть А т м а н, Я. Вы также сознаёте своё Существование, которое является также и сознанием [Cam и Чит]. Такова ваша подлинная природа.
П. Но мышление необходимо даже для Реализации.
М. Такое мышление имеет целью искоренение всякого мышления.
П. Из-за своего невежества я не осознаю Абсолютное Бытие-Сознание.
М. Кто есть этот "я"? Чьё неведение? Ответы на эти "вопросы сами докажут, что вы уже осознали Себя. Есть ли человек, отрицающий своё собственное существование? Или кто-то может сказать, что не существует в глубоком сне? Таким образом, чистое Бытие принимается. Это признание также подразумевает и сознание. Таким образом, все люди достигли осознания. Вообще нет невежественного человека.
М. Вы признаёте своё существование в глубоком сне. Вы тогда не действовали, не сознавали никакого грубого тела и не ограничивали себя этим телом. Поэтому вы не могли найти ничего отдельного от своего Я.
Теперь, в своём бодрствующем состоянии, вы продолжаете быть тем же самым Существованием с добавлением ограничений тела, которые заставляют вас видеть другие объекты. Отсюда возникает желание. Но состояние отсутствия желаний в глубоком сне не делало вас менее счастливым, чем сейчас. Вы не чувствовали никакого недостатка. Вы не сделали себя несчастным, не питая желаний. Но сейчас вы питаете желания, потому что ограничены этим человеческим каркасом. Почему вы хотите удерживать эти ограничения и продолжать вынашивать желания?
Разве тело говорит вам, что оно здесь? Определённо есть нечто отдельное от тела, что остаётся сознающим. Что это?
Разве это вы говорите, что этим "нечто" является "я", имея в виду эго, которое поднимается одновременно с пробуждением человека от глубокого сна? Допустим это. Тело не одушевлено. Абсолют не говорит. Действует эго. В глубоком сне человек к освобождению не стремится. Устремление возникает только в состоянии бодрствования. Действия в этом состоянии те же, что и у эго, которое есть синоним "я". Найдите, кем является это "я". При поиске этого "я" и пребывании как истинное "Я" (Я) все эти сомнения рассеятся.
Как я должен преодолевать свои страсти?
М. Найдите их корень, и тогда это будет легко.
Что такое страсти? Вожделение [кома}, гнев [кродха] и т. д. Почему они возникают? Из-за симпатии и антипатии к видимым объектам. Как эти объекты оказываются в поле вашего зрения? Из-за вашей авидъи, т. е. неведения. Неведения чего? Себя, Я. Таким образом, если вы найдете Себя и будете пребывать в Себе, то не будет беспокойства, вызываемого страстями.
Опять-таки, в чём причина страстей? Желание быть счастливым и испытывать наслаждение. Почему возникает мечта о счастье? Потому что ваша природа сама есть счастье, и, естественно, вы мечтаете о том, что является вашей собственной сутью. Это счастье нельзя найти нигде, только в Себе. Поэтому не ищите его в другом месте, но устремитесь к Себе и пребывайте в Я.
И ещё, то счастье, которое естественно, просто заново открыто, а поэтому оно не может быть утрачено. Напротив, счастье, проистекающее от других объектов, является внешним и, таким образом, должно быть утрачено. Следовательно, оно не может быть постоянным, а потому искать его не стоит.
М. Вам надо существовать, для того чтобы вы могли думать. Вы можете думать о том или об этом. Мысли меняются, но не вы. Отпустите преходящие мысли и держитесь неизменного Я. Вашу зависимость создают мысли. Если они отброшены, то это и есть освобождение. Узы не являются внешними, а поэтому нет внешнего средства, необходимого для освобождения. Оно внутри вашей способности мыслить и таким образом становиться зависимым или прекратить мышление и таким образом быть свободным.
П. Но трудно оставаться без мыслей.
М. Вам не нужно переставать мыслить. Только думайте о корне мыслей; ищите его и найдите его. А т м а н, Я, сияет Сам по Себе. Когда Он найден, мысли исчезают сами. Это и есть свобода от зависимости.
Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя священно, а его повторение заслуга человека. Это правда?
М. А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откликаетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нём именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И однако, имя дано
вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя всё же что-то означает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторить имя значит вспомнить о том, что оно обозначает, а отсюда и заслуга от повторения Имени.
М. Конечно, мантру следует повторять с верой.
М. Цель мантра джапы осознать, что та же джапа уже продолжается в человеке даже без усилия. Словесная джапа стано¬вится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истинной природой человека. Она также есть состояние Реализации.
П. Таким образом завоёвывается блаженство самадхи?
М. Джапа становится мысленной и окончательно открывает себя как А т м а н. Это самадхи.
П. Пожалуйста, проявите ко мне Милость и укрепите в моих усилиях!
Какую практику проводите?
П. Остановку взгляда.
М. Для чего?
П. Чтобы добиться концентрации.
М. Эта практика дает работу глазам достаточно правильно; но где работа для ума в этом процессе?
П. Что я должен делать для этого?
М. Думать о Боге, конечно.
М. Что такое практика, если не попытка сделать что-то естественным? Остановка взгляда становится естественной после долгой практики.
П. Пранаяма необходима?
М. Да. Она полезна.
П. Я не практиковал её. Но должен ли я выполнять её?
М. Всё будет в порядке при достаточной силе ума.
П. Как мне получить силу ума?
М. Пранаямой.
"Ты густое изобилие джняны, способное удалить мысль "Я тело" у Твоих преданных! ".
П. Неужели нельзя избежать страданий этого мира?
М. Есть только один способ, и он состоит в том, чтобы не терять из виду свое Я ни при каких обстоятельствах.
Само-исследование "Кто я?" единственное лекарство от всех недугов мира. Оно также и совершенное блаженство.
534. Мауна величайшее красноречие. Покой величайшая активность. Почему? Потому что человек остаётся в своей сущностной природе, и поэтому он проникает во все уголки Я. Таким образом он может вызвать к действию любую силу, когда бы и где бы ни появилась необходимость. Это и есть высочайшая сверхобычная сила [сиддхи].
М. Человек, погруженный в мысль "Я тело", величайший грешник, он совершает самоубийство. Переживание "Я
А т м а н" наивысшая добродетель. Даже мгновенной дхъянытакого содержания достаточно, чтобы разрушить всю
карму. Она действует, как солнце, перед которым рассеивается темнота.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:39 |
|
|
Шри Бхагаван однажды сказал: Желания образуют майю, а отсутствие желаний это Бог.
Удовольствие или страдание это лишь стороны ума. Счастье наша неотъемлемая природа. Однако мы забыли Себя и воображаем, что тело или ум являются Атманом, а ошибочное тождество и вызывает страдание. Что делать? Эта склонность ума [васана] очень застарелая, проходит через бесчисленные прошлые рождения и поэтому достаточно сильна. Она должна уйти раньше, чем истинная природа счастье утвердит себя.
Существенный момент тот, что ум должен всегда оставаться в своём источнике. Нет ничего внешнего, что не было бы также и внутренним. Ум это всё. От закрытых глаз пользы нет. Закройте умственное око, и всё будет в порядке. Этот мир не является внешним для вас. Добродетельные люди не заботятся о планах своих действий. Почему? Потому что Бог, который послал нас в мир, имеет Свой собственный план, который безусловно осуществится.
Боль и удовольствие сменяют друг друга. Человек должен страдать или радоваться от них терпеливо, не будучи захваченным ими. Он должен всегда стараться удерживать Атман. Когда человек активен, ему не следует заботиться о результатах и он не должен поддаваться влиянию горя или наслаждения, с которыми иногда встречается. Только тот, кто безразличен к страданию или наслаждению, может быть счастлив.
Освобождение не где-то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.
Если мы сначала познаем наше Я, тогда все остальные вопросы будут ясны для нас.
человек должен познать Себя прежде, чем познавать этот мир.
М. Любое другое познание [видья] требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?"
Истинное имя человека - Освобождение [мукти].
Как река не продолжает своё течение после того, как
впадает в океан, так и человек также утрачивает все движения
после того, как погружается в Себя.
- человек может жить на три рупии в месяц. Каково мнение Шри Бхагавана по этому вопросу?
М. Человек может жить счастливо только в том случае, если знает, что ему ничего не требуется для жизни.
М. Мир не говорит вам, что он создан индивидуальным или вселенским умом. Лишь индивидуальный ум видит мир. Когда этот ум исчезает, мир также исчезает.
Итак, вы понимаете когда мы видим наше Я, мира нет, а когда утрачиваем Себя, мы оказываемся связанными в этом мире.
557 - Нам советуют концентрироваться на точке между бровями. Это правильно?
М. Каждый сознаёт "Я семь". Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Цель данного вам совета помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых методов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.
Однако наилучшим средством Реализации является исследование "Кто я?" Настоящая беда в уме, и она должна быть удалена только умом.
П. Есть много асан. Какая из них наилучшая?
М. Однонаправленность, или сосредоточение, ума [нидидхья-сана] самая лучшая.
П. Какова цель жизни?
М. Стремление узнать цель жизни само по себе есть результат хорошей кармы в прошлых рождениях. Те, кто не ищут такого знания, просто зря тратят свои жизни.
- Шри Бхагаван может знать, когда я стану джняни. Прошу Вас, скажите, когда это будет.
М. Если я Бхагаван, то нет никого отдельного от меня, в ком джняна должна возникнуть или с кем мне следует говорить. Если я обычный человек, подобный другим, то я так же невежествен, как и они. В обоих случаях на ваш вопрос ответить нельзя.
- об использовании гашиша [ ганджи].
О, ганджа... Употребляющие её чувствуют себя бесконечно счастливыми, когда находятся под её влиянием. Как мне описать их счастье! Они просто кричат: ананда ананда..."
Сказав это, Он прошёлся, словно пьяный. Он выглядел так, как если бы Он действительно спотыкался, обнял "А" и закричал: "Ананда! ананда! [блаженство! блаженство!]
"А" записывает (в своём дневнике), что всё его существо изменилось после этого случая. Позже он говорил, что сейчас его ум остаётся в покое.
Ум, остающийся спокойным, это самадхи, и не важно, воспринимается ли тогда мир или нет.
Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и говорит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".
Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождествлён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае нет. Разве я тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?
Ясно, что все они во мне. Если все они уничтожены полностью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи, это Я.
Сердце это место, из которого поднимается "я"-мысль.
П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физического сердца?
Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?
М. Сердце переживание каждого. Каждый прикасается к правой стороне своей груди, когда говорит "Я".
Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся вселенная отражена в каждом индивидууме.
Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отражает объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничивающего придатка, ума.
Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чистое Сознание остаётся только светом; это чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются отдельными.
П. Итак, тогда ум зеркало.
М. Ум ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и санкальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное зеркало, свет, темноту и отражения.
П. Но я не понимаю.
М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это источник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.
Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Ишварой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он ум-эфир.
Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вмещающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является содержанием Чит-эфира. Последний есть Сознание [Чит] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Знание.
П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.
М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физический эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Единый, несравненный трансцендентный Свет!
П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медитации?
М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено являющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?
П. Как же мы должны поступать?
М. Следует только избавиться от не-Я.
П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.
М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забывании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [Чит-эфир].
П. Почему же тогда мне это неясно?
М. Чит это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэтому и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.
П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?
М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [cат], а глаз знанию [чит]; оба, cат и чит, вместе образуют вселенную.
П. Как осуществить это?
М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."
Это означает, что Знание за относительным знанием Чит-Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.
П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?
М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Сознание [Чит] Само.
П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хиранъягарбхой?
М. Может ли последнее из них оставаться независимым от первого? Ишвара и Хираньягарбха одно и то же.
П. Чем же они отличаются друг от друга?
М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.
П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?
М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь Знание Бытия вместе с майей; от этого тонкое самомнение
Хиранъягарбха; от последнего грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.
П. В чём действенность Имени?
П. Как имя помогает Реализации?
М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара эго ("я"). Словесное повторение имени [нома] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце концов растворяется в той вечной вибрации.
П. Но все те повторения являются мысленными или физическими.
М. Ум или рот не могут действовать без Атмана.
П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?
М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рамакришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, словно она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это факт.
П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не сознаёт.
М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ничего не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсутствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной комнате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присутствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.
Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие сознания, ни нынешний самоотчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное простые ассоциации. Чистое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придатками [упадхи], вы говорите о самосознании, отсутствии сознания, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, сознании собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.
Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколько вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?
П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.
М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.
Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не могут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находится под присмотром Бога. Всё создал Он. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.
Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Ладно, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заставить Его узнать о ней?
Помогите себе, и это соответствует Воле Бога. Каждое действие побуждается только Им.
Помогите себе так, чтобы вы могли стать сильным. Это делается посредством полной отдачи. Это означает, что вы предлагаете себя Ему (приносите в жертву). Поэтому вы не сможете сохранить свою индивидуальность после отдачи. Вы тогда пребываете в Его Воле. Таким образом, Тишина это Высочайшее из всех достижений.
"Тишина океан, в который все реки всех религий несут свои воды"
М. Высочайшее Состояние является тем же самым, и переживание то же самое.
Толкования выполнены умом. Умы различны, а потому и толкования несходны.
Выражения могут отличаться в соответствии с природой искателей. Они предназначены для того, чтобы руководить искателями.
П. Один провидец говорит в терминах христианства, другой ислама, третий буддизма и т. д. Это вызвано их воспитанием?
М. Каково бы ни было их воспитание, их переживание то же самое. Но способы выражения отличаются согласно обстоятельствам.
Если вы тверды в своей вере в руководство Бога, держитесь его и не интересуйтесь тем, что случается вокруг вас. Более того, там могут быть счастье или горе. Будьте равно безразличны к обоим и пребывайте в вере в Бога. Это произойдёт только тогда, когда сильна вера человека в заботу Бога обо всех нас.
- Как мне обрести такую твёрдую веру?
М. Совершенно верно. Твёрдая вера необходима тем, кто хочет получать наставления. Есть люди, ищущие свободу от несчастий. Им говорят, что Бог руководит всеми и поэтому нет нужды беспокоиться о том, что происходит. Если они принадлежат к лучшему типу искателей, то сразу принимают это и твёрдо держатся веры в Бога.
Когда предмет обсуждения понят интеллектуально, серьёзный искатель начинает применять его практически. Он вопрошает каждый момент: "Для кого присутствуют эти мысли? Кто я?" и т. д., пока не укрепится в убеждении, что Высшая Сила направляет нас. В этом твердость веры. Тогда все его сомнения рассеяны и он не нуждается в дальнейших инструкциях.
П. Мы тоже обладаем верой в Бога.
М. Если бы она была тверда, то вопросы бы не возникли. Человек останется совершенно счастливым в своей Вере в Всемогущего.
Поиск Себя есть непременный фактор, а всё остальное носит вспомогательный характер.
Человек может овладеть философией Веданты и всё-таки оставаться неспособным контролировать свои мысли.
Один может найти подходящей хатха-йогу, другой нома джапу и т. д. Существенным моментом является атма-Вичара Самоисследование.
Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет исследовать источник мыслей, если они не возникают. Пока вы думаете: "Я хожу", "Я пишу", исследуйте, кто делает это.
Эти действия будут тем не менее продолжаться, когда кто-то твердо укрепится в Атмане.
П. Необходимо ли интеллектуальное понимание Истины?
М. Да. В противном случае почему человеку не постичь Бога или Себя Отсутствие интеллектуального понимания демонстрирует некоторую нерешительность с его стороны. Он должен спорить с собой и постепенно убедить себя в Истине, прежде чем его вера станет твёрдой.
А т м а н находится за пределами эго и осознаётся после того, как эго уничтожено. Уничтожение эго заставляет человека не воспринимать других.
Что является величайшим благом, которое может быть передано другим? Это счастье. Счастье рождается от Покоя. Покой может царить только тогда, когда нет беспокойства. Беспокойство вызывается мыслями, которые возникают в уме. Когда ум сам отсутствует, наступает совершенный Покой. Если человек не уничтожил свой ум, он не может получить покой и быть счастливым.
П. Может ли самадхи приходить и уходить?
М. Что такое самадхи? Самадхи это сущность природы человека. Как тогда оно может приходить или уходить?
Если вы не осознали свою неотъемлемую природу, то в поле вашего зрения остаются помехи. В чём препятствие? Найдите и удалите его. Поэтому усилия человека предназначены только для удаления препятствий, которые скрывают истинное видение. Настоящая природа остаётся той же самой. Когда она однажды осознана, это постоянно.
Некий практик получает покой ума и счастлив. Тот покой является результатом его усилий. Но настоящее состояние не должно требовать усилий. Самадхи, не требующее усилий, истинное и совершенное состояние. Оно постоянно.
Когда истинная, не требующая усилий, постоянная, счастливая природа осуществлена, обнаруживается, что она не противоречит обычным активностям жизни. Самадхи же, достигнутое после приложения усилий, выглядит отвлечением от внешней деятельности. Человек может быть, следовательно, отвлечён или жить свободно среди людей без ущерба для своего Покоя и Счастья, потому что они его истинная природа, или Атман.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:39 |
|
|
Интервал между двумя состояниями называют временем. Состояние не может возникнуть, если ум не призовёт его к существованию. Ум должен удерживаться Атманм. Если ум не используется, нет понятия времени. Время и пространство находятся в уме, тогда как истинное состояние человека лежит за пределами ума. Вопрос времени вообще не возникает для человека, который укоренился в своей истинной природе.
М. Тот, кто наставляет ревностного искателя делать это или то, не будет истинным учителем. Искатель уже и так огорчён своей активностью и хочет Покоя и Отдыха. Другими словами, он хочет прекращения своей деятельности. Вместо этого ему говорят делать что-то дополнительное к ней или заняться другой деятельностью. Может ли это помочь искателю?
Активность это созидание. Она разрушение внутренне присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, вовсе не Учитель, а губитель. Он не может освободить устремлённого, он только усиливает его узы.
П. Но даже когда мы стараемся прекратить деятельность, сама эта попытка является действием. Поэтому деятельность кажется неизбежной.
М. когда люди стараются отбросить мысли, их намерение разрушается самой их попыткой.
П. Как же тогда достичь этого состояния?
М. Что требуется достичь? Достигается только то, что ещё не достигнуто. Но здесь само человеческое бытие человека суть ТО.
Кто-то: Почему мы тогда не знаем этого?
Аннамалай Свами: Я должен всегда стараться думать "Я ТО".
М. Почему человек должен думать "Я ТО"? Он суть только ТО. Разве человек беспрестанно думает, что он человек?
П. Эта мысль "Я человек" настолько устойчива, что от неё нельзя избавиться.
М. Будьте своим истинным Я. Почему вы должны думать "Я человек"?
П. Мысль "Я человек" так естественна.
М. Нет, не так. С другой стороны, сознание "Я семь" естественно. Почему вы ограничиваете его "человеком"?
П. "Я человек" это так очевидно, тогда как "Я ТО" мы не понимаем.
М. Вы не являетесь ни ТЕМ, ни Этим. Истина состоит в "Я семь". И Библия утверждает "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ" (Я есмь Сущий). Естественно только просто Бытие. Ограничение его до "человеческого бытия" неуместно.
Я тоже скажу: "Я человек"; но я не ограничен этим телом. Оно во МНЕ. В этом и разница.
- Невозможно избавиться от ограничений [ упадхи] человеческого бытия.
М. Как- вы чувствуете себя в глубоком сне? В нём нет мысли о человеческом бытии.
- Следовательно, состояние глубокого сна должно присутствовать даже тогда, когда человек проснулся.
М. Да. Это глубокий сон при бодрствовании [джаграт-сушупти].
Шри Бхагаван продолжил: Некоторые люди даже говорят, что в период глубокого сна они помещены где-то в теле. Они забывают, что в глубоком сне такой идеи не остаётся, она возникает только при бодрствовании. Они переносят ношу состояния бодрствования в глубокий сон.
"Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. ".
"Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет".
"После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения".
"Почему интеллект развился? У него есть цель. Эта цель в том, чтобы показать путь к осознанию А т м а н а, Я. Он и должен использоваться для этой Цели".
«Духовный практик [садхак] должен оставаться как А т м а н. Если он не может делать это, то должен установить истинный смысл слова "Я" и постоянно возвращаться к нему, когда бы ни поднимались другие мысли. Это практика».
Вы должны думать о том, кто повторяет мантру.
607 Есть постоянное состояние; глубокий сон, сон со сновидениями и состояние бодрствования являются лишь движениями в нём. Они подобны картинам, движущимся по киноэкрану.
Каждый человек видит экран так же хорошо, как и картины, но игнорирует экран и воспринимает только картины. Джняни, однако, рассматривает только экран, а не картины на нём. Картины, несомненно, движутся на экране, но не воздействуют на него. Экран сам по себе не движется, но остаётся неподвижным.
Подобно этому, человек едет на поезде и думает, что движется. По правде говоря, он сидит и отдыхает на своём месте, а поезд быстро движется под парами. Пассажир, однако, переносит движение поезда на себя, ибо отождествляет себя с телом. Он говорит: "Я проехал одну станцию сейчас другую ещё одну и так далее". Небольшое рассмотрение покажет, что он сидит неподвижно, а станции пробегают мимо него. Но это не мешает ему говорить, что он проделал весь этот путь, как если бы он прилагал усилие для перемещения на каждом метре пути.
Джняни полностью сознаёт, что истинное состояние Бытия остаётся неизменным и постоянным и что все действия происходят на его основе. Сущность джняни не меняется, и его состояние ничем не затрагивается ни в малейшей степени. Он смотрит на всё незаинтересованно и остаётся исполненным блаженства.
Он находится в истинном состоянии, которое также является первичным и естественным состоянием бытия. Когда человек однажды достигает его, он укрепляется в нём. Укреплённый однажды, он будет таковым всегда. Поэтому то состояние, которое преобладало, когда я находился в склепе, продолжается непрерывно, с той только разницей, что там тело оставалось неподвижным, а сейчас оно активно.
Нет разницы между джняни и аджняни в их поведении. Различие лежит только в углах зрения. Невежественный человек отождествляет себя с эго и ошибочно принимает его активность за деятельность Атмана, Я, тогда как эго джняни утрачено, и он не ограничивает себя этим или тем телом, этим или тем событием.
Есть действие в кажущемся бездействии, а также бездействие
в кажущемся действии, как это видно из следующих примеров:
1. Ребенка накормили, когда он спал. Проснувшись на следующее утро, он отрицает, что кушал. Здесь случай бездействия при кажущемся действии. Ведь хотя мать видела его кушающим, сам ребёнок этого не сознавал.
2. Возница спит на телеге, когда она медленно едет по дороге ночью, и всё-таки он достигает места назначения и утверждает, что правил телегой. Это случай действия при кажущемся бездействии.
3. Человек выглядит слушающим какую-то историю, он кивает головой рассказчику, но при этом его ум направлен в другую сторону и в действительности никто за рассказом не следит.
4. Два друга спят рядом. Одному из них снится, что они оба путешествуют вокруг земного шара и имеют много различных впечатлений. После пробуждения этот спящий рассказывает второму, что они оба объехали вокруг земли. Другой воспринимает этот рассказ с усмешкой.
Г-жа Бейтман возразила, что сновидение и глубокий сон её совершенно не привлекают. Её спросили, почему она тогда заботится о своей постели, если не добивается глубокого сна.
Она ответила, что это делается для отдыха утомленных конечностей, скорее ради состояния самоопьянения. "Состояние глубокого сна является в действительности тупым, в то время как состояние бодрствования полно прекрасных и интересных вещей".
М. То, что вы считаете наполненным прекрасными и интересными вещами, согласно мудрецам является на самом деле глупым и невежественным состоянием сна:
"То, что ночь для всех существ, есть бодрствование для сдерживающего свои мысли".
Вы должны полностью пробудиться от сна, который теперь держит вас.
М. А т м а н за пределами неведения и знания. Он Абсолют. Эти сомнения не поднимаются в Атмане, ибо Он Чистое Сознание и не может допустить темноты неведения.
П. Они возникают с нашей точки зрения.
М. Смотрите, для кого они возникают. Идите к их корню. Посмотрите, будут ли они возникать после того, как вы достигнете их источника и держитесь его.
П. Но в настоящий момент...
М. Такие дискуссии являются теоретическими, и им не будет конца. Необходима практика и старание разрешить для себя проблемы предложенным методом. Этот метод уже был указан. Найдите, для кого возникают вопросы. Они немедленно растворятся сами собой.
- ближе ли человек к Чистому Сознанию в глубоком сне, чем в бодрствующем состоянии.
М. Глубокий сон, сновидение и бодрствование это просто феномены, появляющиеся в Атмане, который сам по себе неизменен и также является состоянием простого сознательного внимания. Может ли кто-нибудь хоть на момент оставаться вдали от Себя, Атмана? Подобный вопрос возникает только при наличии такой возможности.
П. Но разве зачастую не утверждают, что в глубоком сне человек находится ближе к Чистому Сознанию, чем в состоянии бодрствования?
М. Вопрос можно сформулировать и так: "Ближе ли я к себе в своём глубоком сне, чем в состоянии бодрствования?"
Ибо Атман Чистое Сознание. Никто не может когда-либо быть отдельным от Атмана. Ваш вопрос возможен только, если есть двойственность, но в состоянии Чистого Сознания её нет.
Один и тот же человек находится в глубоком сне, видит сны и бодрствует. Состояние бодрствования считается наполненным красивыми и интересными вещами. Отсутствие таких переживаний в глубоком сне заставляет считать его скучным. Прежде чем идти дальше, давайте проясним этот пункт. Разве вы не допускаете, что существуете во сне без сновидений?
П. Да, допускаю.
М. В это время вы тот же человек, что и сейчас при бодрствовании. Не так ли?
П. Да.
М. Поэтому имеется целостность в состояниях глубокого сна и бодрствования. Что есть эта преемственность? Она есть только состояние Чистого Бытия.
Есть разница между этими двумя состояниями. В чём эта разница? Случайные вещи, именно, тело, мир и объекты появляются при бодрствовании, но исчезают в глубоком сне.
П. Но я ничего не сознаю в таком сне.
М. Правильно, здесь нет восприятия тела или мира. Но вы должны существовать в своём глубоком сне для того, чтобы теперь говорить: "Я не сознавала ничего во сне без сновидений". Кто говорит это сейчас? Тот, кто бодрствует, ибо спящий не может сказать так. Другими словами, человек, отождествляющий Себя с телом, говорит, что такое восприятие не существует в глубоком сне.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, то видите мир вокруг себя и полагаете, что бодрствующее состояние наполнено красивыми и интересными вещами. Глубокий сон представляется скучным, так как вы не выступаете в нём как некая личность и, следовательно, этих вещей не было. Но что происходит на самом деле? Существует непрерывность Бытия во всех трёх состояниях, но нет непрерывности личности и объектов.
П. Да.
М. То, что непрерывно, является также и длящимся, т. е. постоянным. То, что прерывается, преходяще.
П. Да.
М. Следовательно, состояние Бытия постоянно, а тело и мир нет. Они являются скоротечными феноменами, проходящими по экрану Бытия-Сознания, которое вечно и неизменно.
П. Но, условно говоря, разве состояние глубокого сна не ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование?
М. Ближе, но в таком смысле: при переходе от глубокого сна к бодрствованию "я"-мысль [индивидуальное "я"] должна начаться и ум обязан вступить в игру. Затем возникают мысли, и тело начинает функционировать. Всё это вместе заставляет нас говорить, что мы проснулись. Отсутствие подобного развёртывания является характеристикой глубокого сна, и, следовательно, он ближе к Чистому Сознанию, чем бодрствование.
Но отсюда не вытекает, что нужно желать постоянного глубокого сна. Во-первых, это невозможно, т. к. он обязательно станет чередоваться с другими состояниями. Во-вторых, здесь не будет Блаженства джняни, ибо состояние последнего постоянно и не меняется. Более того, люди не воспринимают бытия во сне без сновидений, тогда как Мудрец всегда его сознаёт. Таким образом, глубокий сон отличен от состояния, в котором установился Мудрец.
Следует добавить, что состояние глубокого сна свободно от мыслей и их влияния на человека. Его нельзя изменить по собственной воле, так как в этих условиях усилие просто невозможно. Поэтому, хотя глубокий сон и ближе к Чистому Сознанию, он не подходит для усилий, направленных на осознание Себя, А т м а н а.
Побуждение осознать Себя может возникнуть только в состоянии бодрствования, и усилия также могут предприниматься лишь в том же состоянии. Мы знаем, что мысли в бодрствующем состоянии препятствуют тишине глубокого сна. "Будь спокоен и познай, что Я Бог". Поэтому спокойствие (Тишина) это цель искателя. Даже единственное усилие успокоить, пусть и на мгновенье, по меньшей мере одну мысль проходит долгий путь, чтобы достичь этого состояния покоя. Усилие требуется, а это возможно только в состоянии бодрствования. Здесь есть усилие, есть и сознательное восприятие; мысли успокоены; поэтому покой глубокого сна достигнут. Таково состояние джняни. Это не глубокий сон и не бодрствование, но нечто среднее между ними. Присутствует сознательное восприятие, отвечающее бодрствованию, и тишина глубокого сна. Это состояние называют джаграт-сушупти. Назовите его бодрствующим сном или спящим бодрствованием, либо бессонным бодрствованием или непробудным сном. Оно не то же самое, что глубокий сон или состояние бодрствования, взятые отдельно. Это атиджаграт (за пределами бодрствования) или атисушупти (за пределами глубокого сна). Это состояние взятых вместе совершенного сознавания и совершенного спокойствия. Оно лежит между глубоким сном и бодрствованием;
Состояние джаграт-сушупти это "бодрствование бодрствования" или "глубокий сон глубокого сна". Оно превосходит джаграт и сушупти, в то же время оно находится в них.
также является интервалом между двумя последовательными мыслями. Это источник, из которого возникают мысли; мы видим это, когда пробуждаемся от глубокого сна. Другими словами, мысли берут своё начало в тишине глубокого сна. Мысли создают всё различие между покоем такого сна и суматохой бодрствования. Идите к этому корню мыслей, и вы достигнете спокойствия глубокого сна. Но достигнете его в полной силе поиска, то есть с совершенным сознаванием.
Здесь снова джаграт-сушупти, о котором говорилось раньше. Это не тупость, а Блаженство. Это состояние не преходящее, а вечное. Из него происходят мысли. Чем являются все наши переживания, как не мыслями? Удовольствие и страдание суть только мысли. Они внутри нас. Если вы свободны от мыслей и всё же сознаёте, вы есть то Совершенное Бытие.
Глоссарий
Атман, или акаша - чистое Я, выражаемое чувством "Я есмь"; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман
атма-Вичара самоисследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству "я", с целью узнать "Кто я?".
атма джняни тот, кто осознал Себя, Атмана
атма нйшта - пребывание в Атмане
атману сандхана постоянное размышление об Атмане
вишранти отдых, покой, тишина.
идам это;
кохам вопрос "Кто я?".
манблайя - временное спокойствие ума, часто, но ошибочно, принимаемое за нирвикальпа самадхи
мауна - Тишина; Молчание; невыразимость; Истина Брахмана, выражаемая знатоком Брахмана только его пребыванием в Безмолвии.
нэти-нэти "не это, не это"; духовная практика, в которой отвергается всё, относящееся к не-Атману, для того чтобы в конце процесса отрицания остался только Атман
ОМ - От глубинный символ Всеобщности, Целостности, символ Атмана и Брахмана; источник всех звуков и сущность Вед.
ОМ Тат Cam обозначение Брахмана.
приятна усилие.
Хираньягарбха - вселенское сознание; космическая тотальность ума.
экаграта однонаправленная концентрация внимания.
яга ритуальное жертвоприношение.
яджня - жертва.
«Я _ я" - "I I" чистое "Я", без каких-либо наложений: ЯЯЯ... ЯЯ...
ЯЯЯ т. е. Я семь Я.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:40 |
|
|
Вы не оставляете одно место, чтобы прибыть в другое. Вы всегда неподвижны. Сцены жизни проходят мимо вас. Даже с обыденной точки зрения вы сидите в своей каюте и корабль плывёт, но вы не движетесь. На киноэкране вы видите изображение человека, пробегающего несколько миль и стремящегося к вам, но экран не движется. Лишь изображение приближается или удаляется.
П. Я вижу, но смогу понять это только после Само-реализации.
М. А т м а н всегда реализован. Реализация как нечто обретаемое в будущем, имеет равные шансы быть утраченной. Она будет, таким образом, лишь преходящей. Преходящее блаженство в результате приносит страдание. Оно не может быть освобождением, которое вечно.
Правильность утверждения, что вы осознаете А т м а н позднее, означала бы, что вы сейчас Себя не Реализовали. Отсутствие Реализации в настоящем можно перенести на любой момент в будущем, ибо Время бесконечно. Поэтому такое осознание также будет непостоянным. Но это неправильно. Ошибочно считать, что Реализация непостоянна. Она есть Истинное Вечное Состояние, которое измениться не может.
П. Да. Со временем и я пойму это.
М. Вы уже ТО. Время и пространство не могут влиять на А т м а н. Они внутри вас; поэтому также и всё, что вы видите вокруг себя, тоже в вас. Это иллюстрирует следующая история. Одна женщина носила на шее драгоценное ожерелье. Как-то раз, взволнованная, она забыла об этом и решила, что украшение потеряно. Обеспокоенная женщина безуспешно обыскала весь дом, спрашивала своих соседей и друзей, но никто не мог ей помочь. Наконец, когда близкий друг напомнил ей об ожерелье у неё на шее, она поняла, что всё время носила его, и очень обрадовалась! Позднее на вопрос, найдено ли потерянное ожерелье, женщина отвечала: "Да, я нашла его". Она всё ещё чувствовала, что возвратила утраченную драгоценность.
А сейчас, теряла ли она его вообще? Ожерелье всё время было на шее. Но посмотрите на её чувства. Она счастлива, как если бы в действительности нашла потерянное ожерелье. Подобное происходит и с нами, когда мы воображаем, что осознаем Себя в некое время, хотя никогда не отличались от Я, А т м а н а.
П. Я чувствую, что перенесена с Земли на некую иную планету.
Шри Бхагаван, просматривая корреспонденцию, услышал это, улыбнулся и сказал:
Это Царство Божие. Царство Божие, упомянутое в Библии, и этот мир не являются двумя различными областями. "Царство Божие внутри вас", говорит Библия. Именно так. Осознавшее себя существо видит это как Царство Божие, в то время как другие видят это как "этот мир". Разница лежит только в углах зрения.
610.
1. Поскольку индивидуальные души и Брахман суть одно, какова причина этого творения?
2. Подвержен ли Брахма-джняни телесным страданиям и перевоплощениям? Может ли он продлить срок своей жизни или сократить этот срок?
М. Цель творения в том, чтобы устранить смятение вашей индивидуальности. Ваш вопрос показывает, что вы отождествили себя с телом и поэтому видите себя и мир вокруг. Вы думаете, что вы тело. Ваш ум и интеллект ответственны за это ложное отождествление.
Вы существуете в своём глубоком сне?
П. Да.
М. То же самое существо сейчас бодрствует и задаёт эти вопросы. Разве не так?
П. Да.
М. В глубоком сне они у вас не возникали. Или возникали?
П. Не возникали.
М. Почему не возникали? Потому что вы не видели своё тело и мысли не поднимались. Тогда вы не отождествляли себя с телом. Поэтому эти вопросы не возникали.
Они возникают сейчас, в состоянии бодрствования, поскольку вы отождествились с телом. Разве не так?
П. Да.
М. посмотрите, что является вашей истинной природой. Она то, которое свободно от мыслей, или то, которое полно ими?
Бытие непрерывно. Мысли прерываются. Итак, что же постоянно?
П. Бытие.
М. Именно так. Осознайте его, станьте им. Это ваша истинная природа. Ваша природа просто Бытие, свободное от мыслей.
Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы хотите знать о творении. Мир и объекты, включая ваше тело, появляются в бодрствующем состоянии, но исчезают в состоянии глубокого сна.
Вы существуете во всех этих состояниях. Что же тогда сохраняется во всех из них? Найдите это! Это ваше Я.
П. Предположим, что Оно найдено. А дальше?
М. Найдите Его и увидите. Бесполезно задавать гипотетические вопросы.
П. Поэтому я един с Брахманом?
М. Оставьте Брахман в покое. Найдите, кем вы являетесь. Брахман может позаботиться о СЕБЕ.
Если вы перестанете отождествлять себя с телом, то никакие вопросы о творении, рождения, смерти и т. д. возникать не будут. Они не появлялись в вашем глубоком сне. Подобно этому, они не появятся и в истинном состоянии А т м а н а.
Цель творения, таким образом, ясна. Вам следует развиваться с той точки, где вы находитесь, и осознать своё истинное Бытие.
Вы не можете поднять вопрос в глубоком сне, ибо там нет творения. Вы задаёте его сейчас, потому что появились ваши мысли и присутствует творение. Поэтому творение это только ваши мысли.
Позаботьтесь о себе, своём Я, а познавший Брахмана [Брахма-джняни] позаботится о Себе сам. Если вы знаете свою истинную природу, то поймете и состояние Брахма-джняны. Бесполезно объяснять его сейчас. Поскольку вы думаете, что видите перед собой джняни и отождествляете его с телом, как отождествили себя со своим, то вы также думаете, что он чувствует боль и удовольствия подобно вам.
П. Но я должен знать, является ли он джняни, чтобы вдохновиться им.
М. Да, он говорит вам; он вдохновляет. Делайте, как он говорит. Вам следует учиться, а не испытывать его.
Знаки мудрости [джняна лакшана] формулируются в шастрах, чтобы стимулировать искателя избавляться от страдания и искать счастье. Методы даны. Если им следовать, то результатом будет Мудрость [джняна], имеющая те знаки [лакшаны]. Они не предназначены для испытания других.
611. П. Я думаю, что душа является светом внутри. Если после смерти она становится единой с Брахманом, то как тогда возможно перевоплощение души?
М. Светом внутри кого? Кто умирает?
Сейчас, отождествляя себя с телом, вы говорите, что душа есть свет внутри. Вы подразумеваете, что есть свет внутри тела.
Подумайте немного и скажите, может ли тело задавать какие-либо вопросы. Оно бессознательно и не может сказать "Я". Некто другой говорит "Я". Кто это? Может это быть Истинная Природа (А т м а н)? ОНА чиста и не сознаёт ничего иного, так чтобы оказаться способной сказать "Я". Кто же тогда говорит "Я"? Это звено между чистым чит (А т м а н о м) и джада (телом). Это эго. Кто вы сейчас? Что есть то, что рождено? А т м а н вечен и не может быть рождён. Тело появляется и исчезает, а ваше отождествление с ним и заставляет вас говорить о рождении и смерти. Посмотрите, может ли когда-либо родиться истинное значение "Я". Для кого существует перевоплощение?
М. Истина была открыта даже в самом начале. наставления (упадеши) Шри Кришны начинается так: "Нет рождения и нет смерти; нет изменения и т. д."
П. Шри Кришна также говорит: "У нас было много рождений. Я знаю о них; но ты не знаешь".
М. Это было только потому, что возник вопрос, как Шри Кришна может объявить, что учил вечной Истине Адитью. Истина была сформулирована уже в начале, но Арджуна не понял её. Позднее Шри Кришна описал состояние джняни, а также средства его достижения. В связи с этим было сказано, что Истина вечна и что Он уже первоначально учил тому же самому Адитью. Арджуна всё время отождествлял себя с телом, а потому и Шри Кришну также считал телом. Поэтому он спросил: "Как это может быть? Ты (Шри Кришна) рожден Дэвакой за несколько лет до этого. Адитья был среди тех, кто начал творение. Как мог ты учить этой Истине Адитью?"
Шри Кришна продолжал отвечать на вопросы Арджуны в этом же духе: "У нас было много рождений. Я знаю их все; но ты не знаешь" и т. д.
П. Мы также должны познать Истину.
М. Истина вам изложена. Инструкции уже даны. Найдите, кто вы есть. В этом всё наставление.
612. Когда Бхагаван пишет о помощи в достижении Само-реализации, доставляемой милостивым взглядом Учителя или созерцанием Учителя, как именно следует понимать это?"
М. Кто Учитель? Кто искатель?
П. Я.
М. Если Я выступает Учителем, а также и искателем, как вообще вопросы могут возникнуть?
Если искатель знает Учителя как Я, то он нигде не видит двойственности и, следовательно, счастлив, а потому никакие вопросы для него не возникают.
Но искатель не доводит истину этого утверждения до плодов на практике. Причина тому его неведение. Это неведение, однако, нереально. Требуется Учитель, чтобы пробудить искателя от дремоты неведения, и поэтому Учитель использует эти слова для того, чтобы сделать Реальность ясной для других.
Единственно важно только то, что вы ищете Себя, Я. Это может быть сделано, где бы вы ни находились. А т м а н должен быть найден внутри, и поиск должен быть настойчивым. Если Я осознано, то нет необходимости оставаться в физической близости Учителя.
(Первое) "утверждение" (о помощи Учителя в достижении Само¬реализации) предназначено для тех, кто не может найти Себя, оставаясь там, где они находятся.
М. Вы сделали хорошо, что приехали. [u]"А т м а н есть Бог и Гуру".[/u] Человек ищет счастье и узнаёт, что только Бог может сделать его счастливым. Он молится Богу и почитает Его. Бог слышит его молитвы и отвечает, появляясь в человеческой форме как Учитель, для того чтобы говорить языком преданного и побудить его понять Реальность. Учитель есть, таким образом, Бог, проявленный в человеческом существе. Он предоставляет Своё переживание так, чтобы искатель мог также достичь его. Его опыт неуклонное пребывание А т м а н о м. А т м а н внутри. Бог, Учитель и А т м а н являются поэтому внешне видимыми стадиями в Реализации Истины.
П. Я понимаю, что А т м а н является Учителем и должен искаться внутри. Поэтому я могу делать это там, где живу.
М. Такое понимание является лишь теоретическим. Когда оно проводится в практику, возникают трудности и сомнения. Если вы можете чувствовать присутствие Учителя там, где находитесь, то ваши сомнения легко преодолеваются, ибо задача Учителя и состоит в удалении сомнений искателя.
Цель вашего посещения выполнена, если сомнения после этого не возникают и вы настойчивы в поиске Себя, А т м а н а.
П..: Когда мы читаем об этом, мы читаем интеллектуально. Но всё это слишком отвлечённо. Когда же мы видим Вас в теле, мы оказываемся ближе к Реальности и это вселяет в нас отвагу провести наше знание в повседневную жизнь.
М. Неопределённости, сомнения и страхи естественны для каждого до тех пор, пока А т м а н не осознан. Они неотделимы от эго, скорее они и есть эго.
П. Как устранить их?
М. Они эго. Если эго существует, они существуют вместе с ним. Эго само по себе нереально. Что такое эго? Исследуйте. Тело не чувствующее и не может сказать: "Я". А т м а н чистое Сознание, и Он недвойствен. Он не может говорить: "Я". Никто не говорит "Я" в глубоком сне. Что же тогда есть эго? Оно есть нечто промежуточное между инертным телом и Атманом. Оно не имеет точки опоры. При поиске оно исчезает, словно привидение. Ночью из-за игры теней человек может вообразить рядом с собой привидение. Он обнаружит, что в действительности привидения нет, это просто тень дерева или столба, если внимательно осмотрится. Чтобы привидение исчезло, требуется внимательно осмотреться. Впрочем, его никогда и не было. Точно так же и с эго. Оно неосязаемая связь между телом и Чистым Сознанием, оно нереально. До тех пор пока его внимательно не рассматривают, оно причиняет затруднения, но при поиске выясняется, что эго не существует.
...Точно так же и с эго. Если искать, то оно исчезает, а если нет продолжает причинять беспокойство.
Как его следует искать, узнают от тех, кто так уже сделал. Вот почему приходят к Учителю.
П. Если эго нереально и приносит беспокойство, то почему мы так стараемся развить его?
М. Его рост и беспокойство, являющееся результатом этого роста, заставляют вас искать причину всего этого. Его развитие служит его собственному разрушению.
П. Разве не сказано, что прежде, чем продвинуться духовно, необходимо стать подобным ребёнку?
М. Да, потому что эго в ребёнке ещё не развито.
П. Я имею в виду именно это. Мы могли бы оставаться, как дети, вместо того, чтобы развивать эго.
М. Речь идёт о состоянии ребёнка. Никто не может брать у ребёнка уроки, ведущие к Само-реализации. Состояние Учителя подобно состоянию ребёнка, но между ними есть разница. В ребёнке имеется зародыш эго, тогда как в святом оно разрушено полностью.
Реальность единственна и вечна. Вполне достаточно понять это, но старое неведение не должно возвращаться. Необходимо быть очень бдительным, чтобы нынешнее понимание Истины в дальнейшем не пострадало.
... Учитель ответил: "Хорошо, хорошо. Твоя благодарность состоит в том, чтобы снова не впасть в неведение, наоборот постоянно пребывать в состоянии своего истинного Я".
В чём польза от попытки вспомнить прошлое или открыть будущее? Имеет значение только настоящее. Позаботьтесь об этом, а остальное само позаботится о себе.
Не следует приходить в восторг, когда желание исполнено или разочаровываться при неудаче. Ликовать при исполнении желания так обманчиво. То, что обретено, неизбежно будет, в конце концов, утрачено. Как события воздействуют на человека? Вы не вырастаете, приобретая что-либо, и не вянете, утрачивая это. Вы остаётесь тем, чем всегда являетесь.
Вы можете иметь сильное желание, но будьте готовы к любому развитию событий. Предпринимайте усилие, но не теряйте голову, когда дойдёт до результата. Невозмутимо примите всё, что происходит, ибо наслаждение и страдание это лишь видоизменения ума, которые не имеют отношения к объективной реальности.
...Этот человек пришёл в деревню и нашёл всех родителей. Он сообщил им новости, но перепутал имена двух молодых приятелей. Поэтому родители живого оплакивали их предполагаемую утрату, а родители умершего были счастливы, ожидая возвращения своего сына, да ещё с тугим кошельком.
Теперь вы видите, что радость и страдание не имеют отношения к действительным событиям, являясь лишь видоизменениями ума.
Как уничтожить эго?
М. Сначала схватите эго, а потом спрашивайте, как его уничтожить. Кто задает этот вопрос? Это делает эго. Может ли эго когда-нибудь согласиться убить себя? Ваш вопрос верный способ взлелеять эго, но не убить его. Если вы ищете эго, то обнаружите, что оно не существует. Это и есть путь к его уничтожению.
...Точно так же и с эго. Ищите его и его не найдёте. Это способ избавиться от него.
М. ...искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. ... йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. ... сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце конечный центр.
Упанишады говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива. Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет. Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе. Поэтому цель искателя должна состоять в том, чтобы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (чакрах).
А т м а н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы. ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи А т м а н у, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете. Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, А т м а н а. Всё, что необходимо, это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.
Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сукшма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.
А т м а н находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме.
Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом А т м а н а и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда проходят от Сердца к мозгу. Мозг экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом А т м а н а. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны приводятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отражена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.
... Все эти чудеса содержатся в одном неизменном А т м а н е. Мир находится внутри, а не вовне. В говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце". "Мир не что иное, как ум, и ум не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Источником всего является точка, не имеющая каких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство с другой. Эта точка основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
...ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставляет Сердце. Центры являются только местом действия. А т м а н привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируются длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг колышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же и с Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
Sopheeya1984
Модератор
Из: Москва
Сообщения: 1564
|
|
Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2 |
|
Послано: 05-08-2020 04:50 |
|
|
Сушуптпи это состояние глубокого сна, в котором джива в аспекте праджня и Господь в аспекте Ишвара, пребывающие вместе в тычинке Лотоса Сердца, переживают блаженство Высочайшего посредством тонкой авидъи (незнания). Как курица после дневного блуждания по двору зовёт цыплят к себе, закрывает их крыльями и идёт отдыхать на ночь, так и тонкое человеческое существо после завершения переживаний джаграт и свапна, длящихся некоторое время, вступает вместе с впечатлениями, собранными в этих состояниях, в причинное тело.
Глубокий сон есть переживание чистого бытия. Бытие всегда пребывает в Сердце. Если в состоянии джаграт Сердце не оставлено, умственные активности успокоены и созерцается один Брахман, то это состояние называется турия. Опять-таки, когда индивидуум погружается в Высочайшее, то такое состояние именуется туриятита. Растительное царство всегда находится в сушупти; животные обладают как свапна, так и сушупти; боги (небожители) всегда в джаграт. Человек имеет все три состояния, но ясновидящий йогин пребывает только в турие, а высочайший йогин остаётся только в туриятите.
Для среднего человека три состояния чередуются непроизвольно. Последние два (турия и туриятита) являются, однако, результатами практики и служат условиями для освобождения. Каждое из остальных трёх состояний (джаграт, свапна и сушупти) исключает два других и ограничено условиями времени и пространства. Поэтому они нереальны.
Само наше переживание состояний джаграт и свапна доказывает, что Сознание как А т м а н лежит в основе всех пяти состояний, оставаясь всегда совершенным и свидетелем их всех. Но по отношению к подобному сознанию в глубоком сне каждый человек: "Я не сознавал ничего; я спал крепко и счастливо". Два обстоятельства выявляются из этого утверждения (отсутствие всякого восприятия и счастье крепкого сна). Если бы они не существовали и не переживались в глубоком сне, то в бодрствующем состоянии тот же самый человек не мог бы их выразить. Логический вывод тоже ведет к такому же заключению. Так же как глаз видит темноту, окутывающую все предметы, так и Атман видит темноту незнания, охватывающую мир явлений.
Эта темнота была испытана после того, как А т м а н появлялся в точках высочайшего блаженства, сиял мгновенье и ускользал прочь в такой же тонкой неуловимости, как и лучи луны, что проглядывают через покачивающуюся листву (Здесь Шри Бхагаван говорит о переходном состоянии между глубоким сном и бодрствованием, когда переживается блаженство чистого "Я", отличного от "я" бодрствующего состояния.). Опыт, однако, происходил не через каких-либо посредников (таких как суждения ума), и он подтверждает тот факт, что сознание в глубоком сне существует. Отсутствие восприятия вызывается отсутствием относительного знания и счастьем отсутствия бурлящих мыслей.
Если переживание блаженства в глубоком сне является фактом, то почему тогда ни одно из всех человеческих существ не вспоминает его? Ныряльщик, который обнаружил под водой желаемую вещь, не может известить о своей находке людей, наблюдающих с берега, пока сам не появится из воды. Подобно этому, глубоко спящий не в состоянии выразить свой опыт, ибо не может связаться с органами выражения, пока васаны в должное время не пробудят его. Поэтому отсюда следует, что Атман есть свет Cam, Чит и Ананды.
Вишва, Тайджаса и Праджня обозначают того, кто переживает состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна соответственно. Та же самая индивидуальность (джива) лежит в основе их всех. Они поэтому не представляют Истинное Я, которое есть чистая Cam, Чит, Ананда. Уже говорилось, что переживание в глубоком сне является блаженством Брахмана. Это только негативный аспект такого блаженства, поскольку он является результатом отсутствия мыслей. Более того, он преходящ. Такое блаженство только абхаса, подделка Высочайшего Блаженства. Оно не отлично от блаженного ощущения чувственных удовольствий. Переживающий глубокий сон [праджня] считается связанным с Атманом. Поэтому в глубоком сне индивидуальность присутствует (только) потенциально.
А т м а н основа всех переживаний. ОН остаётся как свидетель и поддержка их всех. Реальность, таким образом, отлична от этих состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна.
Интеллект инструмент, которым познаются неизвестные вещи. Но вы, будучи Атманом, который Сам есть знание, уже познаны; поэтому вы не становитесь объектом познания. Интеллект заставляет вас увидеть внешние вещи, а не то, что является его собственным источником.
Интеллект полезен до определённой степени, он помогает вам анализировать себя, но не более того. После этого его необходимо погрузить в эго, а источник эго должен быть найден. Если это сделать, то эго исчезает. Оставайтесь тем источником, и тогда эго не возникнет.
Атман есть блаженство, чистое и простое. Вы - Атман, Я. Поэтому вы - не что иное, как блаженство.
П. Как это следует сделать?
М. Поймите, откуда возникает мысль. В уме. Поймите, для кого ум или интеллект действует. Для эго. Погрузите интеллект в эго и ищите источник эго. Эго исчезает. Представления: "Я знаю" и "Я не знаю" подразумевают наличие какого-то субъекта (который познаёт) и некого объекта (который познаётся). Они существуют благодаря двойственности. Атман является чистым и абсолютным, Одним и единственным. Нет двух "я" с тем, чтобы одно могло познать другое. Где же тогда присутствует двойственность? Двойственность не может присутствовать в Атмане, который является Одним и единственным. Двойственным должно быть не-Я. Двойственность это характеристика эго. Когда мысли возникают, присутствует двойственность; знайте её как эго и ищите его источник.
Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации. Но Само-Реализация неизменна и понятие "прогресс" к ней не применимо. Атман всегда Реализован. Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован. Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя, для кого они возникают. Поэтому идите к их Источнику, где они уже не поднимаются.
П. Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и задал этот вопрос.
М. После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешённым, прокладывает дорогу следующему, и т. д. Поэтому все сомнения развеять невозможно. Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нём. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.
"После погружения ума в Атман не поднимется даже какая-либо единственная мысль." (Бхагавад-Гита)
П. Только Милость может помочь мне в этом.
М. Милость не является внешней. На самом деле само ваше страстное желание милости вызвано Милостью, которая уже в вас.
М. Атман? - Истинная Природа, Я.
П. Разве нет любви к чему-нибудь ещё?
М. Желание счастья [сукха према] является доказательством вечно существующего счастья Атмана. В противном случае, как может жажда его возникнуть в вас? Если бы головная боль была естественной для человеческих существ, то никто бы не старался избавиться от неё. Но каждый, у кого болит голова, старается избавиться от головной боли, потому что помнит время, когда её у него не было. Он хочет лишь того, что для него естественно. Поэтому он также жаждет счастья, ибо счастье естественно для него. Будучи естественным, оно не приобретается. Первичное блаженство затемнено не-Я, которое синонимично с отсутствием блаженства, или несчастьем. "Утрата несчастья равнозначна приобретению счастья." Когда несчастье полностью устранено, тогда достигается вечно-присутствующее блаженство.
Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них.
"Поистине, я не говорю смущающего, о Майтрейи. Поистине, этот Атман не гибнет, [Он] неразрушимой природы". "... Он , этот Атман, [определяется так:] "Не [это,], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о Майтрейи, познать познающего? Поистине, таково бессмертие".
П. "Не это не это". Здесь поучение искателю. Ему говорится, что Атман есть Высочайшее. Как Его обнаружить?
М. Об Атмане говорится, что Он тот, кто слышит, мыслит, познаёт и т. д. Но это не всё. ОН также Описан как ухо уха, ум ума и т. д. И какими же средствами познать познающего?
П. Но это не говорит, чем является Атман.
М. "Не это не это".
П. Здесь только негативный подход.
М. (Молчание.)
преданный посетовал, что на Атман прямо не указано.
М. Человек хочет узнать, чем он является. Он видит животных и предметы вокруг себя. Ему говорят: " Вы не корова, не лошадь, не дерево, не это, не то и т. д.". Если человек опять спрашивает, говоря: "Вы не сказали, чем я являюсь", то ответом будет: "Не сказано, что вы не человек". Он должен сам найти для себя, что он человек. Поэтому вы должны выяснить для себя, кем являетесь.
Вам говорят: "Вы не являетесь ни этим телом, ни умом, ни интеллектом, ни эго, ни чем-либо, о чём можете подумать; найдите то, чем поистине являетесь". Молчание означает, что спрашивающий сам есть Атман, который должен быть найден.
девушка идёт, говоря "нет" каждому до тех пор, пока не встретит свой выбор; и тогда она смотрит вниз и остаётся в молчании.
Все эти тела покровы, а не сердцевина, которая является внутренней по отношению ко всем ним. Она лежит за пределами бодрствования, сновидения и глубокого сна. Она является Реальностью и состоит из истинного блаженства [ниджананда].
Так как вы считаете Атман внешним по отношению к себе, то жаждете и добиваетесь этого. Но разве вы не существуете всё время? Почему оставляете себя и идёте за чем-то внешним?
621. Даже если я не смогу достичь Осознания в моей жизни, позволь мне по крайней мере не забыть этого на моём смертном одре. Позволь мне получить проблеск Реальности хотя бы момент смерти, так чтобы это могло сослужить мне хорошую службу в будущем.
М. В Бхагавад-Гите сказано, что, какой бы ни была последняя мысль при смерти, она определяет последующее рождение человека. Необходимо пережить Реальность в жизни сейчас, для того чтобы Она могла быть пережита и при смерти. Исследуйте, отличается ли этот момент от того последнего момента, и старайтесь быть в том желанном состоянии.
П. У меня имеются ограничения. Я не способен использовать эту возможность. Милость может достичь того, чего я сам не могу достичь.
М. Правильно, но без Милости это желание бы не возникло.
М. Пока вы думаете, что Кришна отличен от вас, вы зовёте Его. Транс есть только временное самадхи. Вы всегда в самадхи; это то, что следует осознать.
М. Видение Бога не что иное, как видение Атмана, объективированного как Бог собственной верой человека. Познайте Себя.
имеются пять состояний: 1. Глубокий сон. 2. Состояние до пробуждения, свободное от мыслей. 3. Чувство счастья в этой свободе от мыслей. 4. Внутреннее движение васан [кашайя] и 5. Полное пробуждение с присутствием множественности. Второе из них должно быть сделано постоянным.
М. Субъект (познающий) есть лишь форма ума. Хотя эта форма [вритти] и проходит, реальность позади неё не исчезает. Задний план вритти Я, в котором формы ума поднимаются и опускаются.
П. После описания Атмана как слушающего, мыслящего, познающего и т. д., Он снова описывается как неслышащий, немыслящий, незнающий. Так ли это?
М. Именно так. Обычный человек сознаёт себя только тогда, когда в интеллекте [виджнянамайя коша] возникают видоизменения. Эти видоизменения преходящи, они поднимаются и опускаются. Поэтому интеллект называют кошт, или оболочкой. Когда остаётся чистое сознание, оно само является Чит (Я), или Высочайшим. Пребывать в естественном состоянии человека при успокоенных мыслях блаженство. Если же это блаженство будет преходящим поднимающимся и опускающимся тогда здесь только оболочка блаженства [анандамайя коша], а не чистое Я. Что необходимо, так это сосредоточить внимание на чистом "Я" после успокоения всех мыслей и не утрачивать удержание его. Оно должно быть описано как чрезвычайно тонкая мысль. Больше об этом вообще ничего нельзя сказать, так как оно не что иное, как Истинное Я. Кто о Нём скажет, кому и как?
Таким образом, хотя в глубоком сне чистое сознание Я не утрачено, неведение дживы им не затрагивается. Чтобы разрушить это неведение, необходимо иметь тонкое состояние ума, ориентированное на Самопознание Вата не загорится от солнечного света, но если её поместить под линзу, то она воспламенится и будет сожжена лучами солнца, проходящими через линзу. Поэтому действительно, хотя чистое сознание Я всегда присутствует, оно не враждебно неведению. Если с помощью практики медитации тонкое состояние мысли, обращённой вовнутрь, завоёвано, то тогда неведение разрушено.
Это тонкое состояние ума не есть его видоизменение, именуемое вритти. Ведь умственные состояния бывают двух видов. Один вид естественное состояние, другой превращение в формы объектов. Первое это Истина, а второе соответствует делателю. Когда делатель погибает, тогда первое, Истина, остаётся навсегда.
Средством для достижения этого является медитация. Хотя она происходит с триадой познающий-познание-познаваемое, но в конечном счёте завершится в чистом сознании. Медитация требует усилия; джнянам существует без усилия. Медитация может быть сделана или не сделана, но джнянам не таково. Медитация описывается как принадлежащая делателю, тогда как джнянам принадлежит Высочайшему.
П. При запросе: «Кто есть это "я"?» я не могу удержать это исследование хоть какое-то время.
М. Это означает, что существуют склонности [васаны], направленные к этому миру. Спящий видит сон. Ему снится мир с удовольствиями, страданиями и т. д. Но он просыпается и тогда теряет весь интерес к миру сновидения. То же самое происходит и с миром бодрствования. Как мир сновидений, будучи только вашей частью, частью, не отличной от вас, перестаёт интересовать вас, так и нынешний мир перестанет интересовать вас, если вы пробудитесь от этого сна бодрствования (сансары) и осознаете, что он является частью вашего "я", а не объективной реальностью. Когда вы думаете, что отделены от окружающих вас предметов, тогда вы желаете какую-то вещь. Но если вы понимаете, что эта вещь всего лишь мыслеформа, то вы больше не жаждете её.
Все вещи подобны пузырям на воде. Вы вода, а объекты пузыри, которые не существуют отдельно от воды, но они не совсем то же самое, что вода.
П. Я чувствую, что подобна пене.
М. Прекратите это отождествление с нереальным и познайте своё подлинное тождество. Тогда вы станете непоколебимой и сомнения возникать не будут.
П. Но я есть пена.
М. Беспокойство возникает, потому что вы думаете таким образом. Это ошибочное представление. Примите своё подлинное тождество с Реальностью. Будьте водой (сознанием), а не пеной (телом, умом). Это выполняется нырянием вовнутрь.
П. Если я нырну, я найду...
М. Но даже без прыжка вовнутрь вы есть ТО. Идеи "внешнее" и "внутреннее" существуют только до тех пор, пока вы не приняли своё подлинное тождество.
П. Но я приняла ту Вашу мысль, где Вы хотите, чтобы я нырнула в себя.
М. Да, совершенно верно. Так было сказано, потому что вы отождествляете себя с пеной, а не водой. Ответ и должен был отвлечь ваше внимание от этой путаницы и возвратить его домой, к Себе. Весь смысл ответа в том, что Атман бесконечен и включает всё, что вы видите. Нет ничего ни вне Него, ни отдельно от Него. Зная это, вы не будете ничего желать, и, не имея желаний, вы будете удовлетворены.
Атман всегда реализован. Нет необходимости искать осуществления того, что уже и всегда существует, ибо вы не можете отрицать своего собственного существования. Это существование есть сознание Атман.
Если вы не существуете, то не можете задавать вопросы. Поэтому вы должны принять своё собственное бытие, которое есть Атман. Оно уже реализовано. Следовательно, усилие Реализовать приведёт только к осознанию вашей нынешней ошибки, т. е. представления, что вы ещё не реализовали Себя. Здесь нет новой реализации. Атман становится открытым.
П. Это займет годы.
М. Почему годы? Идея времени присутствует только в вашем уме, её нет в Атмане. Нет времени для Атмана. Время возникает как некая идея только после появления эго. Но вы Атман, превосходящий время и пространство. Вы существуете даже в отсутствии времени и пространства.
П. Разве "Я" не существует только в отношении к "это" [ахам идам]?
М. "Я" и "это" сейчас появляются вместе. Но "это" содержится в "Я" они не отдельны, "Это" должно погрузиться в "Я" и стать одним с ним. "Я", которое остается после этого, суть истинное "Я" (Я).
Есть две черты ума, а именно закутывание (в неведение) и неугомонность. Из этих двух первое зло, а последнее им не является. До тех пор пока закутывающее действие сна продолжается, присутствует страшный сон. При пробуждении закутывание в неведение исчезает, и больше нет страха. Неугомонность не служит преградой счастью.
Такова джняна. Она состоит в том, чтобы постоянно сознавать ТО, которое всегда ЕСТЬ.
Нет кармы без делателя. При поиске делателя он исчезает. Где тогда карма?
М. Ищите делателя. Это и есть практика.
П. восприятие Себя прерывается, - как постоянно удерживать это чucтoe сознание?
М. Оно перебивается мыслями. Вы не можете воспринять перерывы, пока не подумаете о них. Это только мысль. Повторяйте старую практику вопрошания: "Для кого возникают мысли?" Продолжайте эту практику до тех пор, пока не достигнете непрерывного состояния восприятия Себя. Только практика вызовет постоянство чистого сознания.
Лишь познание форм ума может разрушить аджняну (неведение). Абсолютная джняна не враждебна аджняне.
Есть два вида вритти (форм ума): 1) объективная и 2) атма вритти (субъективная). Первая форма должна уступить место второй. В этом цель практики [абхьяса], которая приводит к Единому Я.
Самопознание обычно связано с объективными феноменами. Когда они прекращаются, то остаётся атма-вритти, или субъективная вритти, которая есть то же, что и познание Себя [джнянам]. После этого тонкое тело [пуриаштака] тоже не будет связано с чем-то внешним и Атман будет сиять, единый и гармоничный.
~~~~~~~~~~~~
Не важно, что написано. Важно, как понято.
|
|
|
|
Сейчас у нас: и 2 Гостя(ей)
Всего сообщений: 26682
Всего тем: 1151
|
Based on:
|
|
|
|
